Авиация СГВ
Главная страница сайта Регистрация Вход

Список всех тем Правила форума Поиск Лента RSS

  • Страница 1 из 1
  • 1
Модератор форума: ВладС, Sokol, Галина  
Авиация СГВ » ДЕЛА МИРСКИЕ » МИР ДУХОВНЫЙ И ФИЗИЧЕСКИЙ » Религия и мировоззрение » Мировые религии
Мировые религии
СаняДата: Среда, 24 Апреля 2013, 10.07.41 | Сообщение # 1
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
ДЖАЙНИЗМ — индийская религия, возникшая около VI в. до н. э.


Основоположник — Махавира. ДЖАЙНИЗМ исходит из постулата, что Вселенная вечно существовала и будет вечно существовать.

Бесконечные изменения мира происходят благодаря действию естественных сил природы и не связаны с каким-либо божественным вмешательством.

Согласно ДЖАЙНИЗМУ, Вселенная проходит чередующиеся циклы развития, восходящие и нисходящие, каждый из которых продолжается не поддающееся счету время.

Один восходящий и один нисходящий цикл составляют эпоху.

В каждом цикле бывает 24 главных тиртханкара (перевозчик через океан бытия), 12 главных императоров и 64 великих человека.

В восходящий период сам человек увеличивается в размерах, длительнее становится его жизнь, отсутствует необходимость в законах или собственности, поскольку существуют условия для удовлетворения всех его потребностей.

В период упадка уменьшаются размеры тела человека, уменьшается его сила во всех областях жизни, и прежде всего в морали, пока он не превращается в слабовольное существо.

Сейчас человечество живет в эпохе упадка, и последний из 24 тиртханкаров пришел и уже ушел.

У ДЖАЙНИЗМА есть своя литература.

Они считают, что Веды и Брахманы не заслуживают доверия и как источник знания они не имеют ценности.

Реальность характеризуется ими как «множественность», или «многосторонность», она находится по ту сторону ограниченного разума; все наши суждения носят относительный характер, все наши знания преходящи (временны) и условны.

Не существует уверенности в любом знании, и поэтому метод возможного — самый лучший метод.

На каждое утверждение правильный ответ: может быть или может не быть, или да — нет.

ДЖАЙНИЗМ считает, что утверждение А есть Б не исключает возможности того, что А не есть Б, потому что вещь может рассматриваться со многих сторон (существует 350 различных точек зрения).

ДЖАЙНИЗМ принимает дуалистический принцип — джива (духовные, живые вечные существа) и аджива (неживая природа).

Джива действует, сама познает; аджива носит атомистический характер и не сознает себя.

Аджива существует в различных отношениях.

Любой материальный объект имеет по крайней мере одну адживу; растения и деревья имеют две адживы, животные — три или более.

ДЖАЙНИЗМ разрешает есть только то, что имеет две адживы — молоко, воду, фрукты, орехи и овощи.

Есть пищу, содержащую три адживы, категорически запрещено, поскольку это нарушает основной закон ахимсы — непричинения вреда.

В конце I в. (около 80 г.) окончательно закрепилось разделение между двумя основными направлениями ДЖАЙНИЗМА — шветамбары (наиболее многочисленная, выступает против полной обнаженности, жестко выполняет кастовые правила, более ортодоксальна и стоит ближе к исходному ДЖАЙНИЗМУ) и дигамбары (ее представители ходят почти обнаженными, в настоящее время это делают только святые; низко оценивают женщин, считая их величайшим соблазном в мире и причиной греха, не допускают их в храмы; отрицают каноны шветамбаров).

Цель существования человека, по ДЖАЙНИЗМУ, связана с тремя драгоценностями (триратна):

1) правильным воззрением,
2) правильным знанием,
3) правильным поведением, или абсолютно безупречной жизнью, связанной с освобождением от сансары (переселения души).

Только высшие и наиболее совершенные достигают освобождения, поэтому они называются джина — победившие, превозмогшие, преодолевшие.

Они служат примером для всех других.

Система обетов ДЖАЙНИЗМА требует от мирян воздерживаться от лжи и воровства; хранить тесные узы верности в супружестве.

Чувственные удовольствия рассматриваются как грех, культивируется безразличие к удовольствию и боли.

Миряне обязаны соблюдать периоды медитации, посвящения и аскетизма.

Поскольку основной принцип поведения — ахимса, или непричинение вреда всему живому, джайны создают ашрамы для сирот и вдов, дхармшала — гостиницы для паломников, лечебницы для животных.

Для ДЖАЙНИЗМА характерна пратикрамана — публичная исповедь, на которой человек исповедуется в своих грехах, выражает желание стать лучше и духовно очиститься.

У многих джайнов существует кастовая практика и есть брахманы, выполняющие религиозные обряды в домах и храмах.


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Среда, 24 Апреля 2013, 10.09.18 | Сообщение # 2
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Махавир Джаянти

24 апреля (дата для 2013 года)




День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом.

Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:

Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 11.30.41 | Сообщение # 3
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Религии в Индии

Национальной религией Индии является индуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религию санатана дхарма, что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.

Ведизм

Становление индуизма имеет богатую историю. Первые религии Индии возникли в результате синтеза нескольких этнокультурных компонентов. В IV-III тыс. до н.э. на территории Индии в городах Мохенджо-Даро и Хараппа уже сложилась развитая цивилизация. Открытие этой цивилизации произошло только в XX в., и до сих пор в ней остается много загадочного. Однако уже можно сказать, что элементы верований народов, населявших эти города, вошли в более поздние религиозные системы. Так, кулып буйвола, о котором можно судить по сохранившимся отпечаткам, существует и в современной Индии. Сохранились также культы некоторых деревьев. Предположительно, характер священнодействия носил оргастическую форму с сильным элементом эротики, с возбуждающими пением и плясками.

Веда

Основным системообразующим фактором индийской религии стала религия древних ариев, которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена - дравиды и прото- дравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы. Главным религиозным действием был ритуал жертвоприношений, в том числе и человеческих. Вся сложная религиозная практика постепенно была сведена к каноническим, священным текстам - Ведам. Всего их четыре:

Ригведа — сборник гимнов богам;
Яджурведа — сборник жертвенных формул;
Сама-веда — сборник жертвенных песнопений;
Атхарваведа — сборник заговоров и заклинаний.

Позднее Веды были дополнены брахманами, содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками — наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской религии.

Боги ведизма

В Ведах можно найти упоминание о множестве богов. Большая часть гимнов посвящена Индре - богу грозы, дождя, молодому царю богов. Индра играет ключевую роль в ведийском пантеоне. Он сделал возможным переход от хаоса к порядку, одержав победу над огромным змеем Bритрой, олицетворявшим изначальный хаос. В целом пантеон богов не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Бог Дьяус - бог неба, Притхиви — богиня земли, Агни — бог огня, Сома — бог жертвенного напитка, Митра — бог, следящий за порядком и соблюдением договора. Веды содержат мифы о сотворении мира, взаимоотношениях между богами, влиянии богов на жизнь людей и др.

Поскольку арии были кочевым народом, ритуалы (прежде всего жертвоприношения) совершались под открытым небом на специально выбранных и подготовленных площадках. Многие ритуалы были связаны с царем, его рождением, посвящением на царство. Был широко распространен культ предков, которые мыслились вечно существующими в некоем неопределенном месте, а это значит, что у древних ариев еще не существовало представления о переселении душ. Ритуалы совершались жрецами - брахманами.

По мере развития общества, усложнения его структуры, влияния местных верований изменялась и религия ведизма. Новой ступенью в развитии становится брахманизм.
Брахманизм
Касты в брахманизме

На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу, который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом человеке, который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. — «чистый») — сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом. Из уст Пурушу возникла высшая каста - брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), из плеч - кшатрии (воины и правители), из бедер - вайшьи (земледельцы, торговцы), из ступней - шудры (слуги, зависимые люди). Существовала и еще более низкая прослойка, называемая неприкасаемыми. Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными». Применительно к ним формируется учение об обязанностях человека в разные периоды жизни (варна-ашрама-дхарма). В детском возрасте человек ведет жизнь ученика, потом должен вступить в брак и стать примерным домохозяином; вырастив детей, он должен покинуть дом и вести жизнь монаха, отшельника-санньясина. В брахманизме формируется понятие о Брахмане — безличном Абсолюте, сущности, основе и причине мира, а также Атмане - индивидуальном, духовном начале в человеке, его сокровенной сути, тождественной Брахману и стремящейся к слиянию с ним. Постепенно возникает идея о круговращении бытия - сансаре, о перерождениях - инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Однако в брахманизме было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты — брахманы. В связи с этим, а также в результате дальнейшего развития общества появляются религиозные направления, которые провозглашают более демократические порядки и находятся в оппозиции к официальному брахманизму. К таким направлениям прежде всего относились джайнизм и буддизм. Но буддизм скоро был вытеснен за пределы Индии и стал мировой религией, а джайнизм в силу своих особенностей никогда не получал широкого распространения и остался религией национальной, не слишком популярной, но очень влиятельной.

Джайнизм

Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н.э. До 30 лет он вел жизнь мирянина, а затем ушел из мира и долгие годы странствовал. Достигнув высшего знания и получив титул Махавира Джина, что в переводе означает «великий герой», он долгие годы проповедовал новую веру, обратив в нее много учеников. На протяжении долгих лет его учение передавалось в устной традиции, но в IV или III в. до н.э. на вседжайнском соборе в городе Паталипура была сделана попытка создания писаного канона. Эта попытка закончилась расколом джайнов на две группы: дигамбаров (одетых светом) и шветамбаров (одетых в белое). Расхождения этих школ затронули некоторые элементы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, но по основным вопросам сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнов является самосовершенствование души - дживы для достижения мокши. Этого может добиться представитель любой касты, а не только брахман, если будет соблюдать определенные условия. Задача каждого стремящегося к освобождению джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой исчезает и вся прилипшая к ней грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия. Для выполнения этой задачи необходимы следующие условия:

вера в истинность доктрины;
совершенное знание;
праведная жизнь.

Обеты джайнов

Осуществляя последнее условие, члены общины джайнов принимали на себя пять основных обетов:

не причинять вреда живому (так называемый принцип ахимсы, которого придерживались все индусы, но джайны следовали ему особенно строго);
не прелюбодействовать;
не стяжать;
быть искренним и благочестивым в речах.

К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.

Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.

Крайность требований джайнизма ограничила распространение этого направления в Индии. Ни земледельцы, ни ремесленники или воины не могли быть джайнами, так как по роду своей деятельности не могли соблюдать принцип ахимсы. Только интеллигенция и финансовые круги общества становились правоверными джайнами. Этим объясняется тот факт, что джайнизм, число последователей которого никогда не превышало 1% населения Индии, все же сыграл в ее истории важную роль.

Индуизм

Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой религии, появляющейся на земле Индии. Он с легкостью ассимилирует любую веру, делая ее богов воплощениями богов индуизма. Однако в основе индуизма все же лежат верования, идущие от ведизма и брахманизма. В индуизме нет четкой церковной организации, подобной тем, которые имеются на Западе; он опирается на кастовую систему общества, которую иногда называют краеугольным камнем индуизма.

Боги в индуизме

Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов - Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.

В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Человеческое воплощение впервые произошло в образе царевича Рамы, затем Кришны, Будды и т.д. Вишнуиты почитают также его супругу Лакшми. Культ Лакшми связан с культами плодородия и животных. Самостоятельно индусы почитают Лакшми как богиню удачи и процветания и любящую супругу.

Со 11 в. начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.

Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.

Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна - древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита», что в переводе означает «божественная песня».

В 60-е г. XX в. в США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны», которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.

Шиваизм

В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.

Шиваизм как культовая система складывается, по всей вероятности, во И-I вв. до н.э. Тогда же появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика: развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганг, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий лобный глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. Число рук может доходить до десяти. Образ и мифология Шивы в основных чертах формируется в «Махабхарате». В целом этот образ многолик и противоречив. Одним из важнейших атрибутов Шивы является лингам, ставший в шиваизме главным объектом поклонения. В храмах число каменных лингамов достигает иногда нескольких сотен. Сочетание лингама и йони (мужского и женского начала) — также типичная композиция в шиваитских святилищах.

Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья - Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога - шакти, на основе которой возник особый культ - шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых -Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.

Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны, особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.

Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.

Существует множество семейных праздников и обрядов: свадьба, рождение сына, вручение юноше шнура для «дважды рожденных», похороны. В Индии существуют священные места, где сжигают умерших, а обгорелые останки топят в реке. Десять дней семья носит траур — кусок белой ткани или белые одежды. Долгое время в Индии практиковался обычай сати, согласно которому вдова должна взойти на погребальный костер мужа, чтобы тоже сгореть. Если она этого не делала, это считалось позором не только для нее, но и для всей семьи. С этим обычаем в Индии долгие годы велась борьба. До сих пор здесь большую роль играет кастовая система, определяющая жизнь и судьбу человека.

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/religii-indii.html#a1


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 11.34.40 | Сообщение # 4
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Философия Древней Индии и Древнего Китая

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.
Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.
Суть их сводится к следующему:

вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
причина страданий — стремление к удовольствиям;
прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.
Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”.

Строго говоря, “Книга перемен” — это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.
Даосизм

Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.
Конфуций

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.

Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

http://www.grandars.ru/college....ii.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 12.49.23 | Сообщение # 5
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Мировые религии

Буддизм

Буддизм — наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.

Жизнь есть страдание, причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.

После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается, но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».

Надо стремиться к нирване, т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Христианство

Христианство возникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как религия, обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.
Основные христианские идеи:

Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.
Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.
Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.
Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.
Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым. Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.

Православие и католицизм признают семь христианских таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Источником вероучения является Библия. Различия состоят в основном в следующем. В православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священство не дает обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме.

Протестантизм имеет три основных течения: англиканство, кальвинизм и лютеранство. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. В их учении провозглашен принцип всеобщего священства, который означает, что каждый мирянин может проповедовать. Практически все протестантские конфессии сократили до минимума число таинств.

Ислам

Ислам возник в VII в. н. э. среди арабских племен Аравийского полуострова. Это самая молодая религия из числа мировых. Последователей ислама насчитывается более 1 млрд человек.

Основатель ислама Мухаммед — историческая личность. Он родился в 570 г. в г. Мекке, который был для того времени довольно крупным городом на пересечении торговых путей. В Мекке располагалась святыня, почитавшаяся большинством арабов-язычников, — Кааба. Мать Мухаммеда умерла, когда ему исполнилось шесть лет, его отец умер до рождения сына. Мухаммед воспитывался в семье деда, семье знатной, но обедневшей. В 25 лет он стал управляющим хозяйством у богатой вдовы Хадиджы и вскоре женился на ней. В 40 лет Мухаммед выступил как религиозный проповедник. Он заявил, что Бог (Аллах) избрал его своим пророком. Проповедь не понравилась правящей верхушке Мекки, и Мухаммеду пришлось к 622 г. перебраться к г. Ясриб, позднее переименованный в Медину. 622 год считается началом мусульманского летосчисления по лунному календарю, а Мекка — центром мусульманской религии.

Священная книга мусульман Коран представляет собой обработанные записи проповедей Мухаммеда. При жизни Мухаммеда его высказывания воспринимались как прямая речь Аллаха и передавались устно. Спустя несколько десятилетий после смерти Мухаммеда они были записаны и составит и Коран.

В вероучении мусульман большую роль играет Сунна - сборник назидательных рассказов о жизни Мухаммеда и Шариат — свод принципов и правил поведения, обязательных для мусульман. Наиболее тяжкими грехами у мусульман считаются ростовщичество, пьянство, азартные игры и супружеская неверность.

Культовое помещение мусульман называется мечетью. Ислам запрещает изображать человека и живогных, полому мечети украшаются только орнаментом. В исламе нет четкого деления на духовенство и мирян. Муллой (священником) может стать любой мусульманин, хорошо знающий Коран, мусульманские законы и правила богослужения.

Большое значение в исламе придается обрядности. Можно не знать тонкостей веры, но следует строго исполнять главные обряды, так называемые пять столпов мусульманства:

произнесение формулы исповедания веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»;
совершение ежедневной пятикратной молитвы (намаза);
соблюдение поста в месяц рамадан;
раздача милостыни бедным;
совершение паломничества в Мекку (хадж).

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/mirovye-religii.html


Qui quaerit, reperit
 
ФадланДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 13.19.49 | Сообщение # 6
Группа: Модератор
Сообщений: 12955
Статус: Отсутствует
Можно я буду дополнять тему своими комментариями по части ислама? Как - никак, посвятил свою жизнь Ближнему Востоку. Но комментарии не в академическом ключе, а в порядке пояснения и доступным современным языком.
Конечно, было бы здорово, если бы присоединился к разговору Рашид. Тогда мы бы комментировали дуэтом!... :)


Василий Иванович
 
СаняДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 13.37.52 | Сообщение # 7
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Цитата Фадлан ()
Можно я буду дополнять тему своими комментариями по части ислама?

Не можно,а нужно.
У нас в России,хоть и присутствуют все мировые религии,но население мало информировано про них вообще,а уж по истории религий и подавно темный лес.

Цитата Фадлан ()
Конечно, было бы здорово, если бы присоединился к разговору Рашид

Рашид атеист! :D


Qui quaerit, reperit
 
ФадланДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 13.50.55 | Сообщение # 8
Группа: Модератор
Сообщений: 12955
Статус: Отсутствует
Так и я не обрезанный! :D

Василий Иванович
 
ФадланДата: Суббота, 28 Ноября 2015, 23.01.48 | Сообщение # 9
Группа: Модератор
Сообщений: 12955
Статус: Отсутствует
Ну что, коллеги, сотворим молитву и начнем наш долгий рассказ о возникновении ислама?... :)

Ислам зародился на территории Аравийского полуострова в начале 7 века, условно говоря через семсот лет после появления христианства.
В те времена большая часть арабов исповедовала язычество, поклонялась разнообразным божествам, камням, деревьям и т.д.
Некоторые арабские племена, жившие в Аравии,приняли к этому времени христианство, другие племена исповедовали иудаизм, а иные (в основном Бахрейне и Йемене) находились под влиянием зороастризма.

Аравия в те времена представляла из себя задворки цивилизованного мира, но поставляла к Средиземному морю очень дефицитный товар - ароматические смолы, известные под названием ладан и мирра, которые были очень востребованы для богослужений. Смолу собирали с особых пустынных растений, росших на юге Аравийского полуострова и затем караванами везли вдоль берега Красного моря с перевалкой в городе Мекка, расположенном примерно на середине пути.

В 570 году в этом городе Мекка в роду Хашим племени Курайш родился Мухаммад. Когда ему исполнилось 6 лет, он, оставшись круглым сиротой, стал жить сначала в доме своего деда, после смерти которого мальчика приютил дядя. Когда Мухаммад вырос, он стал заниматься торговлей. В 600 году курайшиты решили реставрировать общеарабскую святыню Каабу. Мухаммад принял в этом активное участие.

Дядя Мухаммада Аби Талиб стал главой рода, и, из-за связанных с этим расходов (необходимо было кормить паломников в Мекку), испытывал серьезные материальные трудности, и Мухаммад взял на воспитание его младшего сына Али. К этому времени Мухаммад поступил на службу к одной богатой мекканской вдове Хадидже и стал водить торговые караваны из Мекки в города на побережье Средиземного моря с длительными остановками в них. Здесь Мухаммад через общение с местными жителями и познакомился с основами христианской религии.

О его личных верованиях на тот момент известно мало. Храм Кааба был общеарабским святилищем, и нем стояли изваяния или так наз истуканы, которым поклонялись те или иные племена. То есть на тот момент можно говорить о том, что арабы были политеистами.

Но Мухаммад под влиянием христианского вероучения почувствовал тягу к одному, единому богу. Другими словами, его увлек монотеизм...

Около 610 года Мухаммад произнес первые аяты (стихи) Корана. С этого времени Пророк начал свою проповедь. Он призвал единоплеменников отказаться от многобожия и перейти (вернуться) к монотеизму, к вере Ибрахима (Авраама) и Мусы (Моисея), и Исы (Иисуса), читать молитвы, раздавать милостыню нуждающимся и поститься, кормить сирот, быть справедливыми, не обвешивать при торговых сделках. Он утверждал, что исконная вера арабов монотеизм, вера в единого Бога, та, что была у прародителя Адама, у Ноя и других. Мухаммад говорил, что Бог посылал нескольких пророков людям, чтобы наставить их на истинный путь. Нет народа, к которому не был послан от Бога пророк. Он говорил о вере (по-арабски иман - вера, безопасность) и неверии (по-арабски куфр - сокрытие (от себя милости Бога), неблагодарность), загробной жизни, рае и аде, добре и зле. Первое время, проповедь не нашла отклика в сердцах людей, новую веру- Ислам (от арабского корня, который означает мир, смирение, передача чего-либо) приняли лишь сам Мухаммад, жена его Хадиджа и двоюродный брат Али бен Аби Талиб (которому было тогда 9 лет), после к ним присоединился богатый купец Абу Бакр, и еще около 40 людей, ставшие ближайшими сподвижниками Пророка.

Среди первых мусульман были как бедные, так и богатые люди, в основном все они были молоды. Однако, в течение следующих лет количество мусульман росло, что вызвало недовольство мекканской знати, которая начала притеснения мусульман. В результате, в 621 году Мухаммад совершает хиджру (хиджра по-арабски означает переселение, связанное с разрывом связей человека с тем обществом, которое он покидает) в богатый оазис Йасриб (который после этого стал называться Мадинат ун-Наби, т.е. город Пророка). Его жители страдали от междоусобиц и надеялись на справедливый суд Мухаммада. Мусульмане, переселившиеся в Медину, остались практически без средств к существованию, так как их имущество в Мекке было захвачено, и жили благодаря помощи мединских мусульман ансаров (помощников). Вскоре Мухаммаду удалось прекратить конфликты в Медине, и с 623 года начались войны против мекканцев, которые продолжали притеснения мусульман, оставшихся в Мекке.

В 624г мусульмане разгромили мекканские войска при Бадре, хотя мекканцев было в 3 раза больше. В плен попало значительное количество мекканцев. В качестве выкупа Пророк потребовал у пленников обучать детей мусульман грамоте.

Правда, в 625 году мекканцам удалось взять реванш при Ухуде, но воспользоваться своей победой они не смогли. Через год огромное войско мекканцев подошло к Медине, чтобы навсегда покончить с Исламом. Мусульман было в 4 раза меньше, но благодаря разумному расположению армии мусульман и фортификационным сооружениям, мекканцы не добились успеха и ушли восвояси. А в 630 году Мухаммад занял Мекку. К этому времени значительная часть Аравии была под контролем мусульман.

Согласно преданию, Мухаммад послал письма правителям Египта, Эфиопии, Ирана и Византии, с призывом принять Ислам. Все правители приняли послов более менее почтительно, а иранский царь Хосров Парвиз в гневе растоптал это письмо, а через некоторое время после этого умер.
К 632 году Ислам приняли практически все арабские племена. В этом году умер Пророк.

После его смерти группа сподвижников Пророка избрала халифом (заместителем) Пророка Абу Бакра. Абу Бакр умер через два года после избрания, однако, за это время вернул к Исламу отколовшиеся арабские племена , которые говорили, что согласны подчиняться Пророку а Абу Бакру подчиняться не хотят, и начал боевые действия против Византии и Ирана, самых могущественных держав того времени. Пред смертью назначил своим преемником Омара.

Второй халиф Омар продолжил войну против Византии и отнял у нее Сирию, Палестину, Египет, часть Магриба (Северная Африка). В то же время мусульмане нанесли тяжелые поражения сасанидской армии (Сасаниды - династия, правившая в Иране примерно 500 лет) при иракском селении Кадисии (эта битва красочно описана в Шахнаме Фирдоуси) и Нихавенде, заняли столицу Сасанидского государства Ктесифон (около Багдада), а также провинции Ирак, Хузестан, Азербайджан, Армения, Мазендаран, частично Фарс, т.е. большую часть Ирана.

Кроме военных достижений, Омар произвел реформы и заложил основы государства, определил порядок налогообложения, установил законы. Политика Омара на покоренных территориях отличалась веротерпимостью. Например, Омар дал охранную грамоту христианам в Дамаске, которая гарантировала сохранность жизни, собственности и свободу вероисповедания и, кстати, продолжает действовать до сих пор.

После смерти Омара халифом был избран Осман, который мало проявлял внимания к государственным делам, на важные посты назначал своих родственников Омеядов, которые любили брать взятки и грабить. В конце концов, Османа стали критиковать и, в результате бунта, он был убит мятежниками. Организаторы мятежа и убийства Османа впоследствии пытались обвинять в своем преступлении четвертого халифа Али, и заодно захватить власть, организовали мятеж, но потерпели поражение. Важным достижением Османа является составление канонического текста Корана. До этого Коран хранился в памяти некоторых людей, хафизов, которые при жизни Мухаммада выучили все аяты Корана наизусть. Но после того, как в одной из битв погибло 70 хафизов, по приказу Османа был собран весь Коран в письменном виде. Кроме этого при Османе в состав халифата вошли некоторые области Закавказья, Западного Афганистана и Магриб.

После смерти Усмана халифом люди избрали Али бен Аби Талиба, известного своим мужеством, справедливостью и заслугами перед Исламом. Он начал бороться с коррупцией, пытался сократить разрыв между благосостоянием богатых и бедных за счет справедливого распределения государственных доходов, чем вызвал негодование Омеядов (Омеяды - семейство еще с доисламских времен настроенное враждебно по отношению к Хашимитам, из которых происходили Пророк и Али). Муавия Омеяд стал также обвинять Али в том, что тот убил Османа, а также, в личных письмах, требовал отдать ему в управление Сирию, которую он получил при Османе, в обмен на мир. Али совершил поход в Сирию и в битве под Сиффином почти победил войска Муавии, но тот приказал поднять на копья свитки Корана. Битва прекратилась, однако Муавия не отказался от своих претензий, правда, теперь он хотел уже весь халифат. Сирийцы активно его поддерживали. А жители Куфы (в Ираке) столицы Али отказывались воевать, искали любой повод, чтобы уклониться от боевых действий, за что в своих письмах Али их неоднократно упрекал. В 660 году Али погиб от рук предателя. Первые четыре халифа стали известны как халифы праведного пути.

После смерти Али халифом стал его сын Хасан, который счел благоразумным и полезным для населения прекратить войну и позволил Муавии прийти к власти. Скоро Хасан умер в Медине, а некоторые говорят, что он был отравлен. После смерти Муавии престол занял его сын, обделенный всеми достоинствами, Язид. Брат Хасана Хусейн был приглашен жителями Куфы, чтобы управлять ими. Но Язид узнал об этом, послал войско в Ирак. Куфийцы испугались и помогли ему в борьбе против Хусейна. В 681 году в Ираке в местечке Кербела Хусейн и его семья были окружены воинами Язида, которыми командовал некий Шимр. Чтобы не брать на себя грех за убийство внука Пророка, они всей толпой напали на Хусейна и изрубили его. Голову Хусейна Шимр доставил Язиду, который, посмеиваясь, стал тыкать в нее палкой. После гибели Хусейна у власти утвердились Омеяды.

Эпоха с 6-ого по 12-ый век (т.е. первые столетия Ислама) считается золотым временем арабской культуры (хотя правильней говорить исламской, потому что, хотя многие труды были написаны на арабском языке, часто их авторами были аджами, т.е. не арабы). За первые три века Ислама сформировались основные религиозные школы, были сформулированы их правовые, философские, этические положения, различия между собой. Под покровительством поздних Омеядов и сменивших их Аббасидов развивалась литература, искусство, торговля, различные науки, такие как химия, медицина и география. Были сформулированы правила арабского языка (изучению языка уделялось особое внимание), составлены словари, выполнены переводы трудов греческих и римских философов, некоторых образцов индийской и иранской литературы (например, "Калила и Димна", "Сказки тысячи и одной ночи") на арабский язык.


Василий Иванович
 
СаняДата: Воскресенье, 13 Декабря 2015, 23.30.38 | Сообщение # 10
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Все, что вам нужно знать о ближневосточном Апокалипсисе
Владимир Можегов, публицист

Что происходит сегодня в Сирии?

Происходит там, разумеется, много чего: противостояние президента Асада с оппозицией; попытка салафитов из запрещенной в РФ организации ИГ основать новый халифат (плюс деятельность многих других исламистских организаций – от ваххабитского «Фронта ан-Нусра» до «демократических» «Братьев-мусульман»); попытки курдов получить наконец собственное государство; попытки Турции, исполненной имперскими амбициями, утвердить свой контроль над значительной территорией Сирии и борьба с терроризмом, которую ведет здесь Россия и США со своими союзниками по коалиции, и т.д., и т.п.

Одним словом, Сирия оказалась сегодня точкой столкновения целого вихря геополитических векторов и интересов. Разобраться во всех взаимопересечениях не так просто, тем более что корни их уходят в глубокое прошлое. Тем не менее нащупать доминанту необходимо. Ведь как можно разрешить конфликт, не поняв его сути? Как бы странно это ни прозвучало, но разобраться нам помогут несколько древних исламских пророчеств.

Битва Судного Дня

Согласно хадисам (преданиям) пророка Мухаммеда, в последние дни, когда мир погрузится во тьму всеобщего нечестия, когда истины ислама будут забыты, а люди больше возлюбят грех, в Сирийской пустыне состоится великая битва, в которой сразятся между собой армия римлян (христиан), которые соберутся здесь под «80 флагами», и армия мусульман, которой будет руководить последний имам Махди.

В этой кровопролитной битве, которая будет длиться несколько дней, мусульмане одержат победу. Вскоре же после этой битвы придет Даджаль (антихрист). Он явится где-то между Сирией и Ираком (а быть может, в Иерусалиме) и, собрав вокруг себя толпы иудеев, объявит себя богом. В кратчайшие сроки его власть признает весь мир, кроме двух священных городов – Мекки и Медины.

С воцарением Даджаля мир погрузится в самые мрачные глубины зла и нечестия. Однако в самую черную годину на один из минаретов мечети в Дамаске опустится с неба пророк Иса-бен-Мариам (то есть Иисус, сын Марии), чтобы призвать людей к покаянию. Неверные и грешники будут умирать от дыхания уст его. Последние же праведники, оставшиеся на земле, и имам Махди со своим войском присоединятся к нему.

Возможно, здесь же, в Сирии (а возможно, в Иерусалиме, у мечети Аль-Акса) состоится еще одна эсхатологическая битва, на которую пророк Иса и имам Махди поведут последних праведников-мусульман против нечестивых полчищ Даджаля. В этой битве пророк Иса убьет Даджаля ударом копья…

Рассказ о событиях последних дней можно было бы продолжить, но для наших целей достаточно пока и этого. Можно как угодно относиться к этим пророчествам (весьма, надо сказать, странным, как с точки зрения христиан, так и с точки зрения иудеев), однако одна маленькая деталь придает им значение.

То, что вы сейчас прочитали, и есть суть идеологии салафитов группировки «Исламское государство». Совсем не случайно главные рупоры пропаганды ИГ носят название «Дабик», по имени крошечного городка на севере Сирии, где и должна состояться решающая битва мусульман с «80 флагами» Запада.

А поскольку ИГ придает огромное значение пропаганде своих взглядов, весь исламский мир уже оповещен о том, что «время близко». И популярность этой организации связана в большой степени именно с этой ее бескомпромиссной эсхатологической верой в «светлое завтра».

Десятки тысяч мусульман, съезжающихся сегодня со всего мира в Сирию и Ирак, ведет тот же священный пламень, который в 16-м веке вел европейских пассионариев в Женеву Кальвина, а в начале 20-го века – в революционный Коминтерн.

Надо отдавать себе отчет в том, что в недалеком будущем перед каждым мусульманином может встать принципиальный вопрос: ты с имамом Махди, истиной и Пророком, или с разложившимся и погружающимся во мрак миром, ожидающим Даджаля-антихриста?

Современный мир может сколько угодно смеяться над фанатиками, верящими в «сказки о Даджале, имаме Махди и пророке Исе», но, если он осознает, какие деньги и влияние стоят за людьми, готовыми умирать за эти «сказки», смех, скорее всего, застрянет у него в горле.

Именно горючая смесь из эсхатологического фатализма с одной стороны и Больших Денег и политического влияния с другой во все века взрывала этот мир.

И вот выясняется, что в нашем подлунном мире нашлись-таки силы, которые не поленились взять на себя труд по активации сценария Апокалипсиса. (Что само по себе есть, конечно, выдающееся произведение актуального искусства, превосходящее своим размахом даже пресловутое событие 9/11, которое небезызвестный Карлхайнц Штокгаузен назвал «величайшим перформансом века».)

Будучи поставлены перед этим фактом, мы (как и полагается в постмодерном мире) не вполне уже способны понять, собака ли здесь виляет хвостом, или хвост виляет собакой? Но это уже не столь и важно.

Важно осознать, что война, которая ведется сегодня в Сирии, для немалой части вовлеченных в нее имеет ярко выраженный эсхатологический смысл. Что заставляет нас, во-первых, перестать закрывать на это глаза, а во-вторых – несколько углубиться в историю вопроса.

Конец истории, вчера и сегодня

В 6–7 вв. Восточная Римская империя достигла пика своего могущества. Императоры Юстиниан и Ираклий завоевали практически весь цивилизованный Запад и Восток. В 628 г. перед войсками Ираклия пал главный враг Византии – Персидская империя.

Это было время торжества исторического финализма, когда ромеи верили, что власть христианской Римской империи распространилась (или вот-вот распространится) по всему миру. А значит – близко время Второго Пришествия (по слову Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец»).

Ромеи были убеждены, что их царство будет существовать до конца времен. Лишь в последние дни оно будет омрачено явлением антихриста. Но эта темная и смутная година скоро будет прервана победным Вторым Пришествием. Причем, возможно, уже в царствование самого Ираклия, чьим победам придавали поистине мессианский, эсхатологический смысл.

Однако предаваться этим прекраснодушным мечтам суждено было лишь три–четыре года.

Неожиданно для всех из Аравийской пустыни (которая до сих пор была просто черной дырой, никогда и ничего не рождавшей на свет) явилась неведомая сила, вдохновленная невероятно пассионарной идеей. Это были арабы-мусульмане. Стремительным вихрем они прошли по сирийской пустыне. Летом 634 г. была взята Газа, в сентябре 635 г. – Дамаск. Наконец арабы вплотную подошли к Иерусалиму.

Не в силах смириться с потерей Сирии и святого города, Ираклий собрал армию, намного превосходящую арабскую, и в августе 636 г. на реке Ярмук (район Голанских высот) состоялась решающая битва. Если бы византийцы победили в ней, «исламский вопрос» был бы закрыт навсегда, и понятие «ислам» едва ли покинуло бы Аравийский полуостров. Но случилось иначе. В битве, которая продолжалась шесть дней, византийцы были наголову разбиты.

Исламские пророчества о грядущей эсхатологической битве, несомненно, берут начало именно в этом событии.

Эта ужасная катастрофа навсегда положила конец могуществу Византии. Иерусалим пал в 638-м. Египет был сдан коптами, массово переходящими на сторону врага, в 640 г. Таким образом, в течение буквально семи лет все восточные земли были потеряны христианами. Отстоять удалось лишь Константинополь. Натиск же мусульман, наступающих на Западе, удалось остановить лишь на границе Испании с Францией в знаменитой битве при Пуатье.

К 10-му веку, войдя в силу, Запад окажется способен на великую экспансию крестовых походов (в сущности, еще одну попытку построения всемирной христианской империи). Но и ей суждено будет захлебнуться во внутренних усобицах, алчности и несбыточных мечтах.

Когда же в 1453 г. Константинополь падет под ударами турок, христианский мир начнет стремительно распадаться. Через полвека грянет революция Лютера. Создав из энергии, освобожденной Лютером, мощную и хорошо организованную революционную силу, Кальвин объявит смертельную войну империи и Католической церкви.

На обломках традиционного христианского мира начнет возникать новый мир: мир торжества капитала и «либерально-демократических ценностей».

Пройдет еще три века перманентных революций и войн, и в конце 20 в. новый мир будет праздновать свою полную и убедительную победу.

Наиболее яркое выражение эйфория этой победы найдет в книге модного американского политолога Фукуямы. Книга будет носить торжественно-финалистский характер и иметь шикарное название: «Конец истории».

Конец эйфории наступит, однако, гораздо быстрее. Вся несостоятельность атеистической теологии Фукуямы будет обнаружена 11 сентября 2001 года. А эйфория – погребена под обломками двух башен. Событие 9/11 мгновенно переведет мир в формат «столкновения цивилизаций» более пессимистично настроенного политолога Хантингтона.

Но поводов для пессимизма будет еще больше, если за развалами модернистских идеологий суметь различить контуры настоящих акторов настоящего «конца истории». Ими, разумеется, окажутся мировые авраамические религии, то есть именно те, которые, собственно, и породили некогда этот феномен.

При этом каждая из древних традиций предложит свою версию «конца».

Христос, Антихрист и интерпретации

Мессианизм трех авраамических религий основан на обетовании Иеговы, данном некогда патриарху Аврааму: «произведу от тебя народ, как звезды на небе, и всю землю дам тебе... и благословятся в тебе все народы». Трактует это обетование каждая религия по-своему.

С точки зрения иудаизма история должна завершиться приходом еврейского царя-мессии, который должен дать всю полноту власти религиозным евреям. Сегодня эйфория ожидания мессии (машиаха) среди этой части населения мира достигла абсолютного пика.

В свою очередь христианская традиция отнесла обетование Авраама к «Новому Израилю», то есть христианам; ожидаемого же евреями машиаха почитала антихристом, указывая на известные слова Христа: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» и «отец ваш диавол». Что и понятно. Раз евреи отвергли истинного Мессию, то и обетование, данное им, перешло к тем, кто Его принял – всем народам мира, принявшим христианство.

Несколько сложнее обстояло дело с исламом. Пророк Мухаммед никогда, в сущности, не утверждал, что основывает новую религию. Он говорил, что приносит на землю то самое неизменное откровение, которое уже было предложено иудеям и христианам, но которое те испортили и исказили.

Мухаммед, в начале своего поприща вполне расположенный и к евреям, и к христианам, рассорился к концу жизни и с теми и с другими. Ислам обратился в совершенно самостоятельное религиозно-политическое движение, обладающее своеобразной духовностью и огромной пассионарностью. В чем можно было наглядно убедиться, наблюдая неслыханные по своей скорости и размаху завоевания последователей Пророка.

Тем не менее иудейские и христианские корни движения оставили в исламе глубочайший след. Фактически исламская религия есть причудливая смесь иудейских и христианских идей и догматов. То же касается и исламской эсхатологии.

Считая себя детьми Авраама (мусульмане ведут свой род от другого сына Авраама, Измаила), мусульмане верят, что обетование Аврааму относится к ним. Отсюда и идея «всемирного халифата», которой вдохновлялись уже первые арабские завоеватели.

Но один из самых глубоких следов – образ пророка Исы-бен-Мариам, занимающего в исламе исключительно важное (фактически второе после Мухаммеда) место. Это связано, разумеется, с той эсхатологической ролью, которая ему отводится.

В раннем исламе образы пророка Исы и последнего имама Махди часто сливались в один. Сегодня эти фигуры разводятся.

Что же касается образа антихриста, то и у мусульман, и у традиционных христиан (православных и консервативных католиков) он по-прежнему ассоциируется с еврейским мессией.

Совершенно иначе выглядит эсхатологическая логика Нового мира. Еще Лютер окрестил «антихристом» римского папу, в кальвинизме же образ антихриста оказался прочно закреплен за Римской империей и Католической церковью.

Как носители пуританской духовности в той же парадигме находятся современные американцы. Только эсхатологический смысл протестантов принимает у них вид «борьбы за священные идеалы демократии».

Таковы самые глубоководные течения и «гад морских подводных ход» сегодняшнего конфликта в Сирии. Самое же любопытное в этом, что, одев вызванных нами «древних демонов» в одежды современных политических теорий, мы обнаружим не так уж много нового. Мы увидим все те же дуальные противостояния, представленные конфликтом Нового мира с Традицией, и все тех же их вечных акторов: сил революционного хаоса (разумеется, управляемого) и национально-государственного порядка в разных своих ипостасях.

Однако на все это нам придется теперь взглянуть более пристально и внимательно.

http://www.vz.ru/opinions/2015/12/8/782591.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Четверг, 06 Июля 2017, 08.19.50 | Сообщение # 11
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Буддисты отмечают 82-летие Далай-ламы XIV



Буддисты России и всего мира отмечают в четверг 82-летие своего духовного лидера — Далай-ламы XIV Тэнзина Гьяцо, родившегося 6 июля 1935 года в Тибете.
В Москве, в Центральном доме кино, в честь дня рождения духовного лидера пройдет праздничный вечер, в ходе которого состоится российская премьера документального фильма американского режиссера Мики Лемли "Последний Далай-лама?". Организаторы вечера — центр тибетской культуры и информации и фонд "Сохраним Тибет" — сообщили, что мероприятие посетит почетный представитель Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ Тэло Тулку Ринпоче.
В новом своем фильме "Последний Далай-лама?" Лемли постарался создать всеобъемлющую картину о Далай-ламе: здесь использованы архивные и современные съемки, интервью с членами семьи буддистского лидера, его друзьями и духовными соратниками, представителями других конфессий, учеными и политиками.
"Важное место в картине отводится инициированному духовным лидером и неуклонно набирающему обороты диалогу буддийских ученых-философов с современной наукой… С большим воодушевлением он (Далай-лама) говорит о том, что хотел бы донести до будущих поколений: о важности общечеловеческих ценностей и межконфессионального согласия, о своем народе, на долю которого при его жизни пришлись самые тяжелые испытания. Далай-лама молится о том, чтобы все его следующие воплощения были посвящены единственной цели — неустанно служить другим", — сообщили организаторы вечера.
РЕКЛАМА
inRead invented by Teads
В этот же день в рамках праздничных мероприятий премьерный показ фильма Лемли "Последний Далай-лама?" пройдет также в столице Калмыкии, в старейшем кинотеатре Элисты "Родина".
Буддизм — древнейшая мировая и одна из основных четырех традиционных религий России (признана в 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны). Сегодня в России свыше 1 миллиона ее последователей. Наибольшая волна распространения буддизма в России была отмечена в XVI-XVII веках — среди калмыков, пришедших из западной Монголии через Сибирь в Поволжье, и бурят. Они приняли буддизм тибетской школы Гелугпа, главой которой является Далай-лама.
Буддисты считают Далай-ламу (в переводе — "Океан-учитель") воплощением Авалокитешвары — Будды сострадания. Далай-лама XIV (Лхамо Дхондруп, впоследствии Тэнзин Гьяцо) родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер на северо-востоке Тибета. В 1937 году он был признан реинкарнацией своего предшественника — Далай-ламы XIII, а в 1940 году — возведен на престол.
После включения Тибета в состав Китая Далай-лама XIV в 1959 году переехал в Индию, в город Дхарамсала. За просветительскую деятельность в разных странах и миротворческие усилия он получил в 1989 году Нобелевскую премию мира. В России Далай-лама бывал несколько раз с краткосрочными поездками, последний раз — в 2004 году. С 2009 года Далай-лама проводит в Индии ежегодные учения для буддистов, приезжающих из России.

https://news.rambler.ru/world....opylink


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Вторник, 03 Октября 2017, 08.52.24 | Сообщение # 12
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Иудейский праздник Йом-Кипур, или Судный день



В десятый день месяца тишрей, первого месяца еврейского календаря, евреи всего мира отмечают Йом Кипур — День искупления, который называют еще Судным днем.

В 2017 году Йом Кипур начинается 29 сентября за несколько минут до захода солнца и продолжается сутки до выхода звезд вечером 30 сентября.

В иудейской традиции это самый важный из праздников, завершающий Десять дней покаяния, во время которых решается судьба человека на год вперед. Эти дни отсчитываются от Рош Ашана (Рош ха-Шана) — еврейского Нового года.

Праздник напоминает о событиях, которые произошли 33 века назад, во время пребывания еврейского народа в Синайской пустыне. Тогда евреи тяжко согрешили, создав золотого идола и поклоняясь ему. Бог разгневался, хотел истребить еврейский народ и создать новый от Моисея.

Но Моисей поднялся на гору Синай и молитвой упросил Бога отменить приговор своему народу. В день Йом Кипура он вернулся, принес новые каменные Скрижали Завета (две каменные плиты, на которых были начертаны Десять заповедей) и радостную весть: "Простил Я по слову твоему!".

Пятикнижие называет Йом Кипур субботой суббот. День проводят в посте и молитве, целиком посвящая себя религиозной жизни.

В Йом Кипур евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов. Чтобы прийти к Судному дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом.

Празднование Йом Кипура проводится по определенным законам. Перед праздником просят прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или действием.

Накануне Йом Кипура принято давать щедрые пожертвования на благотворительность. В некоторых общинах совершают обряд искупления грехов "капарот". Во время обряда вращают птицу над головой (петуха — мужчины, курицу — женщины) и говорят "Да будет это моим искуплением…". Эту птицу или стоимость ее отдают бедным. Если не удалось достать птицу, обряд может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

В канун Йом Кипура принято окунаться в микву (ритуальный бассейн).

Перед праздником, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу, она называется сеуда мафсекет (в переводе — "завершающая трапеза"). Традиционным ее элементом является бульон с "креплах" (пельменями), символизирующими приношения в Иерусалимском храме.

За 18 минут до захода солнца хозяйки зажигают в домах свечи.

С заката солнца в канун Йом Кипура до появления звезд в следующий вечер евреи забывают о физических сторонах жизни. Им предписано "никакой работы не делать" и "изнурять душу", то есть соблюдать пять запретов: не принимать пищу и питье, не умываться, не умащивать тело, не носить кожаную обувь и не вступать в супружескую близость. Отменить эти запреты может только опасность для жизни.

Постятся все, кроме беременных женщин, больных и детей до девяти лет. С девятилетнего возраста детей постепенно приучают поститься большую часть дня. С тринадцатилетнего возраста подростки соблюдают пост наравне со взрослыми. Все одеваются в белое — символ чистоты.

В первый вечер и почти весь последующий день евреи собираются в синагогах, где произносятся молитвы, специально созданные для этого дня.

В синагоге проводится пять служб. Вечером — маарив (вечерняя), которая продолжается около двух часов. На следующий день проходят четыре службы, которые переходят одна в другую почти без перерыва. Утром — шахрит (утренняя), затем, до полудня — мусаф (дополнительная), во второй половине дня — минха (послеполуденная) и перед заходом солнца — неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" — "закрытие", т.е. завершение всего процесса очищения и исправления. После нее трубят в шофар (духовой музыкальный инструмент из бараньего рога); молящиеся восклицают: "В будущем году в Иерусалиме!". После этого желают друг другу счастливого года и возвращаются домой.

После окончания Йом Кипура дома совершают краткую молитву — гавдала — разделяющую святое и будничное, и устраивают праздничную трапезу.

Израильские власти на Йом Кипур закрывают пограничные переходы, вводя "режим изоляции" палестинских территорий Западного берега реки Иордан и сектора Газа. На сутки также прекращается воздушное и морское сообщение Израиля с внешним миром. Внутри страны не работают учреждения и предприятия, магазины и рестораны, останавливается транспорт, включая частный, местные радио- и телеканалы прерывают трансляции.

https://ria.ru/spravka/20170929/1505574702.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Четверг, 05 Октября 2017, 09.04.30 | Сообщение # 13
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Праздник кошерных шалашей: евреи отмечают Суккот



Иудеи всего мира вечером в среду начинают отмечать Суккот — один из самых ярких праздников еврейского календаря, названный в Торе "временем веселья" и "праздником сбора урожая".

"Наши мудрецы учат, что во всех элементах Суккот главным является напоминание о нашем единстве. Само название праздника означает "шалаши": нам заповедано в эти дни строить шалаши, сидеть в них и пировать всем вместе – богатым и не очень, образованным и не очень, знатокам Торы и тем, кто делает только первые шаги в изучении ее мудрости", — приводит пресс-служба слова из поздравления главного раввина России Берла Лазара.

По его словам, Суккот — это единственный праздник, в дни которого Тора повелевает радоваться, причем трижды. Раввин напомнил, что еврейская цель жизни в том, "чтобы реально обрести единство, помогать ближнему, улучшать свое окружение".

Суккот (буквально — "кущи") — праздник в память о шалашах, в которых жили израильтяне после исхода из Египта. Заповедь о шалашах подразумевает необходимость проводить в сукке трапезы в течение всего праздника. Также имеется заповедь о четырех видах растений, которые символизируют разные виды евреев. Верующие, согласно Писанию, должны себе взять "красивый плод (этрог), пальмовую ветвь (лулав), ветви мирта и речной ивы". Соединяя их вместе, иудеи заявляют о единстве еврейского народа перед лицом Всевышнего, перед которым все равны — как мудрецы, так и простаки.

При построении шалаша существует ряд критериев, делающих его кошерным. Важным моментом является крыша, через отверстия в которой должны быть видны звезды. Переселяясь на неделю праздников в это временное жилище, евреи признают над собой господство Творца и заявляют о том, что все в мире зависит только от Его воли.

Суккот — один из трех праздников, в которые каждый еврей был обязан посетить иерусалимский храм, где приносились праздничные жертвы, соответствующие этому дню. Во времена существования храма в Суккот приносили в жертву 70 быков — по количеству народов, населяющих землю. Целью этих жертвоприношений было искупление грехов всего человечества.

https://ria.ru/religion/20171004/1506203246.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Пятница, 10 Ноября 2017, 21.22.00 | Сообщение # 14
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Юбилей Реформации: как одна дерзкая выходка изменила мир до неузнаваемости

Молодой католический монах, прибивший к стене церкви в Виттенберге большой бумажный лист 31 октября 1517 года, вряд ли мог догадываться, что его эксцентричный поступок сильно изменит мир. Во вторник протестанты всего мира отмечают 500-летие Реформации, началу которой послужил тот самый прибитый к стене документ — "95 тезисов" Мартина Лютера.

В них монах изложил основные претензии к Римско-католической церкви: например, он был недоволен практикой индульгенций, введенной с целью окупить строительство собора святого Петра в Риме. Кроме того, сам Лютер утверждал, что документ написан как раз с целью "очищения веры" от всевозможных искажений и утверждения власти папы Римского. Однако в Риме ему не поверили — через три года после публикации "95 тезисов" его отлучат от церкви.

Это привело к большому расколу в Католической церкви, что затем вылилось в кровавую Тридцатилетнюю войну, первую из религиозных противостояний в Европе, носившую общеконтинетальный характер. Противостояние закончилось Вестфальским миром, заключенным 24 октября 1648 года.
"Европа сильно изменилась"

Протестантизм развился и изначально распространялся по Европе в виде лютеранства (последователи учения Лютера), кальвинизма (Жана Кальвина), цвинглианства (Ульриха Цвингли) и анабаптизма. В Англии возникло собственное направление — англиканство.

В течение нескольких последующих за Реформацией веков протестантизм постоянно дробился. Сейчас он является второй христианской деноминацией (после католичества) по числу последователей — более 800 миллионов человек. В 49 странах мира протестанты составляют большинство населения. По данным авторитетного исследовательского центра Pew, больше всего протестантов в США, Нигерии и Китае.
Фундаментальный принцип Реформации — принцип всеобщего священства, означает, что человек стоит перед Богом без посредников и несет личную ответственность за свои поступки. Именно эта идея стал основанием для формирования представлений о принципиальном равенстве людей в государстве, отмечает начальствующий епископ Российского объединенного Союза христиан веры евангельской (РОСХВЕ — пятидесятников) Сергей Ряховский.

К тому же, Реформация, подчеркивает он, сильно поменяла общественно-политическую карту Европы. "Протестантские общины, собранные не по сословному принципу, дали толчок к формированию собственно гражданского общества и участию граждан в общественной и политической жизни. Все эти вопросы остаются актуальными и сегодня как для России, так и для мира в целом", — объясняет он.

Как полагают некоторые ученые, Реформация также привела к формированию современных рыночных отношений. Знаменитый социолог Макс Вебер считал, что экономический подъем Германии и США, происходивший в конце XIX века, является следствием "протестантского подхода" к производству — необходимостью работать усердно и добросовестно.
Протестантизм в России

Реформация в определенной степени затронула и Россию. Например, в 1649 году им запретили проповедовать на территории страны, так как считалось, что они "совращают из православия" население. Тем не менее, с XVIII века протестантизм все активнее распространяется по России.

"Протестантизм, появившийся в результате Реформации, внес свой вклад в становление Российской государственности, экономику, военное дело, медицину, географические открытия, литературу. Мы помним о том, что Владимир Даль, создавший толковый словарь русского языка, был протестантом, как и многие общественные и политические деятели, служившие на благо нашей страны", — подчеркивает Ряховский.

Сейчас в России, по данным института Европы РАН, проживают около трех миллионов протестантов. Крупнейшим протестантским объединением в стране является РОСХВЕ.
Уроки Реформации

"К сожалению, Реформация послужила детектором для многих социальных, политических, очень кровавых процессов. Это и крестьянские войны, и последовавшие буржуазные революции. Надо заметить, когда читаешь Лютера, становится ясным, что он всего этого не хотел. И не случайно эти наименования — "протестанты" и "протестантизм" — спустя девять лет (после начала Реформации — ред.) рождаются без участия Лютера", — замечает заместитель начальствующего епископа РОСХВЕ Константин Бендас

Он обращает внимание на то, что в этом году в России отмечается еще и столетие революции. Епископ полагает, что обществу реформация необходима, ведь она возникает "достаточно естественно", когда люди понимают, что нуждаются в изменениях. Условием для этого, по его мнению, является критическое рассмотрение человеком самого себя, быта, социума и мира.

"На самом ли деле время изменилось настолько, что мы можем продвигать реформационные изменения и быть уверенными, что они не приведут к кровопролитию? Почему-то мне кажется, что да. Но это зависит от того, насколько честно мы сможем проанализировать то, что было 500 лет назад, 100 лет назад, себя в сегодняшнем дне", — заключает представитель РОСХВЕ.

https://ria.ru/religion/20171031/1507872966.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Пятница, 30 Марта 2018, 19.05.11 | Сообщение # 15
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Иудеи празднуют Песах



Иудеи встречают восьмидневный праздник Песах (Пасха), с заходом солнца в пятницу пройдет первый седер — ритуальная пасхальная трапеза.

"Мы должны всецело доверять Создателю, исполнять его волю. Когда евреи бежали из Египта, они сделали это немедля, оставив все страхи и сомнения. Хотя, казалось бы, им предстоял долгий тернистый путь, и они могли дождаться, когда поднимется хлеб, который мог бы помочь им в пути в пропитании. Но нет, они послушались Бога и ушли поспешно. И символом этой "спешки", символом абсолютного доверия Творцу стала маца — пресный хлеб, который мы едим всю неделю Песаха", — обратился к верующим по случаю праздника глава Федерации еврейских общин России раввин Александр Борода.

Слово "песах" имеет два значения: "прохождение мимо" и "переход". Двойственна и трактовка праздника. Помимо перехода израильтян, ведомых Моисеем, через Красное море, вспоминается еще одно событие, предшествовавшее исходу евреев из Египта. По ветхозаветному преданию, фараон упорно не позволял израильскому народу уйти, и тогда в одну ночь Господь поразил первенца в каждой семье египтян. Еврейским же семьям перед этой "казнью египетской" было велено заколоть по ягненку и кровью его помазать косяки дверей. Видя такой знак, ангел смерти проходил мимо домов иудеев. Только после гибели египетских первенцев фараон разрешил евреям покинуть Египет.
"Эта неделя была тяжелой всех нас из-за трагических событий, которые привели к гибели ни в чем не повинных детей. Несмотря на весь ужас произошедшего, мы стали свидетелями того, как люди, даже не имеющие прямого отношения к этому, сумели объединиться для того, чтобы почтить память жертв трагедии. Практически никого не оставило равнодушным чужое горе и чужая боль; вне зависимости от национальности, вероисповедания и места проживания, предложения о помощи пострадавшим слышны отовсюду. Тора и Песах, в частности, учит нас думать о тех, кому повезло меньше, чем нам, об одиноких и нуждающихся", — заявил главный раввин Москвы, президент Совета раввинов Европы Пинхас Гольдшмидт.
В эту пасхальную неделю иудеи, как заверил он, будут молиться о благополучии всех людей, о том, "чтобы на земле не было такого горя; о том, чтобы каждый, потерявший своего близкого, смог найти в себе силы вернуться к нормальной жизни; о том, чтобы каждый человек внес свою лепту в мир на земле, став ближе и милосерднее к другому".

"Используйте дни Песаха для того, чтобы стать ближе к своим родным, к своим детям и родителям, а также для того, чтобы делать добрые дела для тех, кто в этом нуждается", — призвал он евреев.

Традиции еврейской Пасхи
Последователи иудаизма отмечают пасху восемь дней. На протяжении всей недели в пищу не употребляется ничего квасного (хамец). Перед Песахом все квасное собирается и сжигается или продается иноверцу. Посуду, использовавшуюся под хамец, можно употреблять только после специальной обработки в огне или кипящей воде.
Кульминационным моментом празднования еврейской Пасхи является вечерняя трапеза (седер), которая устраивается в первую и вторую ночи праздника. Во время седера в определенной последовательности читают повествование об исходе из Египта. На столе обязательно присутствуют символические блюда, разложенные на кеаре — посуде, использующейся только для пасхального седера.
Мацу едят в память о том, что во время исхода израильтяне пекли пресные лепешки, так как не могли ждать, пока тесто забродит. Горькая и тертая зелень (марор и хазерет) символизирует горечь египетского рабства. Ее принято обмакивать в соленую воду, которая символизирует слезы, пролитые израильтянами в Египте, и море, пересеченное во время исхода. Смесь из тертых яблок, фиников, орехов и вина (харосет) напоминает своим цветом глину, из которой порабощенные евреи делали кирпичи.
На кеару кладут еще три символических блюда, которые не едят: прожаренный кусок баранины с косточкой (зроа) — напоминание о пасхальном агнце, не приносимом в жертву со времен разрушения Иерусалимского Храма, крутое яйцо (бейца) — символ рождения новой жизни народа, вышедшего из рабства, и весенний овощ (карпас).
За трапезой выпивают четыре бокала красного вина, соответствующие четырем фразам Книги исхода об избавлении израильтян от египетского ига, а также четырем чашам, упоминаемым в Книге бытия в рассказе виночерпия о своем сне Иосифу.
По традиции принято наполнять еще пятый бокал и оставлять его для пророка Илии, который вернется на землю, чтобы возвестить о приходе ожидаемого иудеями Машиаха (мессии) и наступлении "дня Господня, великого и страшного". Его ожидание особенно напряженно в эту праздничную "ночь бдения", поэтому в конце седера в ознаменование "бодрствования духа" открывают входную дверь.
Одним из обязательных условий седера является приглашение к участию в трапезе всех нуждающихся, а также тех, кто не может отметить праздник в кругу своей семьи. Трапезу заканчивают словами: "В будущем году — в Иерусалиме!".
В Израиле Песах — пора массовых экскурсий и паломничеств в Иерусалим.

https://news.rambler.ru/communi....opylink


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 16 Сентября 2018, 22.54.35 | Сообщение # 16
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Рош ха-Шана: как евреи отмечают Новый год и почему он станет 5779-м
Рассказываем об особенностях иудейского календаря и о том, почему на праздничный стол не стоит подавать орехи



C 9 по 11 сентября иудеи празднуют Рош ха-Шана — еврейский Новый год. Его традиции существенно отличаются от привычного нам праздника с его новогодними игрушками и нарядными елями. Рассказываем, в чем суть Рош ха-Шана, что можно и нельзя делать в этот день и почему в 2018 году евреи отмечают 5779-й.

Евреи живут по какому-то другому календарю?

Еврейский календарь не совпадает с принятым в большинстве стран григорианским. Во-первых, летоисчисление евреи ведут не от Рождества Христова, а от сотворения мира. Поэтому в 2018 году они отмечают наступление 5779 года.

Во-вторых, этот календарь является лунно-солнечным и считается одним из самых сложных. Месяцы начинаются в новолуние. Одинаковые даты должны приходиться не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу Луны.

Еврейский Новый год всегда проходит в одно и то же время?

Рош ха-Шана начинается в первый день месяца тишрей по еврейскому календарю. Но из-за расхождений с григорианским календарем в привычном нам летоисчислении праздник приходится на разные даты.

Так как дни в еврейском календаре считаются от заката до заката в соответствии с Торой, где сказано "и был вечер, и было утро — день один", на самом деле празднование Рош ха-Шана начнется с заходом солнца 9-го сентября.

Что значит "Рош ха-Шана" и в чем смысл праздника?

Рош ха-Шана переводится с древнееврейского как "голова года".

Считается, что праздник отмечается в годовщину не Первого, а Шестого дня Сотворения мира, когда Бог создал человека.

Считается, что в этот день мир предстает перед Божьим судом. У верующих есть десять дней, чтобы проанализировать свои поступки, дать отчет за минувший год, раскаяться в совершенных неблаговидных поступках. Завершает дни искупления Йом-Кипур — "День прощения" или "Судный день" — один из главных еврейских праздников, когда выносится окончательное решение о судьбе человека в наступившем году.

Что можно делать во время Рош ха-Шана и что подают на праздничный стол?

В первый и второй дни месяца тишрей запрещена практически любая работа, кроме приготовления еды.

По традиции, на Рош ха-Шана едят яблоки, обмакивая их в мед, — такое блюдо символизирует добрый и сладкий год. К столу также подают блюда из моркови, свеклы, тыквы, финики, голову рыбы или барана. Чтобы наступающий год был удачным, принято лакомиться халой — круглым сдобным хлебом. Неизменным украшением праздничного стола является гранат — считается, что этот плод имеет ровно 613 зернышек, что соответствует числу заповедей в иудаизме.

Не следует есть орехи, так как в лексике иврита это слово ассоциируется с понятием греха.

В канун праздника верующие приветствуют друг друга пожеланием быть вписанным в "Книгу жизни".

https://tass.ru/obschestvo/4574376


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 23 Сентября 2018, 20.51.05 | Сообщение # 17
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Песни, пляски и угар: что вытворяют в американских церквях чернокожие



Песни, танцы, рэп и катание по полу — именно так может выглядеть христианское богослужение. По крайней мере в «черных» церквях Америки, прихожане которых сплошь американские негры. Почему службы в афроамериканских церквях больше похожи на вечеринки, а из храма можно выйти только подняв палец вверх, рассказывает «Лента.ру».

Каждый, кто хоть раз в жизни побывал в афроамериканской церкви, отмечал, что такого теплого приема и веселья не увидишь даже у бабушки на юбилее. Здесь не пахнет ладаном, не просят соблюдать тишину и смирно стоять. Служба в «черной» церкви больше похожа на карнавал или праздник, что уже давно стало предметом шуток. Разнице «черных» и «белых» церквей посвящен не один стендап, статья в блоге и эпизод в популярном телесериале.

И если протестантская церковь на то и протестантская, что нравы в ней менее суровы, чем в католической и православной, то последним служба в «черной» церкви может показаться не просто странной, а даже богохульной. Действительно, православный священник во время литургии никак не посмеет вставить в молитву пару строк из нового трека Элджея или Никиты Джигурды. Для пастора же «черной» церкви во время службы зачитать рэп или помолиться за новый альбом Бейонсе — дело привычное.

Однако «черная» церковь в основе своей вовсе не про веселье, песни и пляски. Афроамериканские богослужения — часть культуры чернокожего населения Соединенных Штатов, которое познало все ужасы рабства и дискриминации, но все же находит в себе силы благодарить и прославлять Бога.

Мы здесь благодаря вере

К тому времени как африканцы появились на территории, которая позже стала Соединенными Штатами Америки, они растеряли огромную часть своей культуры и духовного наследия. Причиной было либо то, что они лишались связи с своим сообществом и предками, либо жестокая система рабовладения начала колониального периода, разлучавшая семьи.

По одной из версий, христианство африканцы уже привезли с собой, оно уже было распространено в некоторых регионах Африки. В частности, следы христианского мистицизма на севере материка ученые датируют концом II века, а часть царств в долине Нила была христианской уже к VII веку.

Это неудивительно, ведь Африка была одним из первых континентов, на которых распространилось учение Христа. В Евангелии от Матфея святое семейство, чтобы избежать избиения младенцев, бежит в Египет, или «страну Хама», и находит убежище среди его чернокожих жителей. Именно поэтому черным рабам было особенно оскорбительно то, что, угнетая их, белые рабовладельцы охотно ссылались на Священное Писание.

Согласно Евангелию, Хам — сын спасшегося от потопа Ноя — был не самым приятным человеком. Увидев своего пьяного отца спящим, он не прикрыл его наготы, а пошел рассказать об увиденном братьям. В христианстве его поступок стал трактоваться как грех — неуважение к отцу, хамство. Есть множество трактовок этой истории, но важно то, как она закончилась.

За грех Хама расплатился его сын Ханаан, а вместе с ним и все африканские рабы. По преданию, Ной проклял внука, сказав: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Бытие 9:25). Именно эту строку из Писания использовали в качестве аргумента белые теологи — защитники рабовладельчества.

Библию в оправдание своих действий нередко использовали творцы зла. Однако до послания апостола Павла к Галатам, в котором говорится: «Нет больше ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины и ни женщины, вы все одно в Христе Иисусе», рабовладельцы, видимо, не дочитали.
Белые рабовладельцы быстро забыли, что сами бежали из Европы от религиозного преследования, и потому вплоть до отмены рабства многие «черные» христианские церкви были вне закона. Так же, как первые христиане, христиане-рабы собирались в подполье, в так называемых тихих пристанищах (hush harbors). Для координации своих планов они использовали тайные коды — в частности, ставшие классикой духовной культуры афроамериканцев песни «Steal Away to Jesus» и «Gospel Train».

Церковь для рабов была не только местом, где они могли обратиться к Богу. Здесь люди могли пообщаться, поделиться новостями, а главное — получить образование. По Библиям, которые черным священникам передавали белые противники рабства, невольники учились читать и писать.
В «тихих прибежищах» редко можно было услышать обвинения и угрозы мести в адрес жестоких плантаторов. В проповедях говорилось, что Бог видит все, и наказание последует именно от него, а пока каждому нужно следить за собой.

Отличительной особенностью «черной» церкви был и остается язык проповеди, совсем не похожий на тот, что используют во время богослужений в «белых» церквях. Он появился потому, что в своих проповедях священнослужители шифровали особые послания, которые рабовладелец не должен был распознать. Кроме того, священнику во время службы необходимо было не только помолиться, но и развлечь, просветить и рассказать прихожанам о важных новостях, а для таких целей обычное чтение Евангелия не подходит.
Так «черная» церковь изначально стала не только местом поклонения Богу, но и пристанищем, где невольники могли найти утешение и справедливость.

Пой, танцуй и держись подальше от белых

История «черных» церквей неразрывно связана с движением за отмену рабства. Она была подспорьем и поддержкой тем, кто боролся за свои гражданские права. Многие знаменитые борцы за свободу афроамериканцев, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший, были священниками.
Первое объединенное афроамериканское сообщество — «Свободное африканское общество» — возникло в Филадельфии 1787 году. Оно устанавливало контакты с религиозными организациями в других городах. Спустя пять лет члены Общества приступили к строительству первой независимой «черной» церкви. К этому времени большое количество штатов на севере США уже отказывались от рабства, и закон им препятствий не чинил, чего нельзя сказать о юге страны, где власть плантаторов еще была чрезвычайно велика.

Лишь спустя столетие, в 1865-м, когда закончилась Гражданская война и рабству был положен конец, черные по всей стране перестали скрываться в «тихих пристанищах». И все же бывших рабов не пускали в церкви наравне с белыми: им, например, надлежало сидеть на отдельных скамьях. Не все черные готовы были мириться с сегрегацией в Доме Божьем, и «черные» церкви стали быстро распространяться в США.
Впрочем, причиной разделения была не только сегрегация и расизм, свою роль играли и особенности богослужения. «Черные» службы проходили совсем в другом темпе, нежели «белые». Они отличались эмоциональностью, в них были вплетены элементы африканской культуры, рассказы о страданиях черных рабов и особый южный колорит. Священник не просто читал проповедь, он пел хвалебную песню Богу, а прихожане пели вместе с ним и поддерживали его репликами из зала.

В 1986 году, чтобы избавиться от влияния белых на афроамериканские церкви, была организована Национальное баптистское собрание. Спустя десять лет в ней уже числилось три миллиона чернокожих американцев. Второй по величине «черной» христианской организацией стала Африканская методистская епископальная церковь. В дальнейшем число таких организаций лишь росло.

Черный, беги!

Как ни парадоксально, чем большее влияние получали «черные» церкви, тем сильнее их притесняли. К середине XX века, когда движение за гражданские права чернокожих набрало достаточную силу, афроамериканские церкви стали прочной социальной и политической базой для бывших рабов.

«Черные» церкви стали своего рода краеугольным камнем афроамериканского гражданского сообщества — эта важная роль позволила им поднять людей на борьбу за свои права. Так делали, впрочем, не все: некоторые чернокожие святые отцы отказывались совмещать религию и политику.

В скором времени церкви стали настоящими оплотами сопротивления и центрами мобилизации чернокожего населения, площадками, на которых активисты разрабатывали планы борьбы за равноправие. Их вовлеченность стала настолько явной, что на них обрушились гнев и ярость тех, кто считал, что черные должны пользоваться отдельными лифтами, а в общественном транспорте сидеть подальше от белых.

В сентябре 1963 года нападению подверглась баптистская церковь в штате Алабама. Погибли четверо детей. Это было лишь одно из массовых убийств, ответственность за которые, как правило, лежала на ку-клукс-клане. Однако борцы за права чернокожих проявили мужество и упорство, и спустя год после этой атаки расовая сегрегация в США была официально отменена.

К этому времени стало очевидно, что «черная» церковь — не единая организация, это довольно общее понятие, в которое входит не одна конфессия. В 1990 году их выделялось уже семь: Африканская методистская епископальная церковь (AME), Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), Христианская методистская епископальная церковь (CME), Национальное объединенное баптистское собрание США (NBC), Национальное независимое баптистское собрание Америки (NBCA), Прогрессивное национальное баптистское собрание (PNBC) и Церковь Бога во Христе (COGIC).

Впрочем, несмотря на рост числа конфессий, в XXI веке «черные» церкви сталкиваются с новой проблемой: отток прихожан. Во многом это обусловлено улучшением положения черного населения США: подростки могут сидеть с белыми одноклассниками за одной партой, им больше не нужно считать себя частью «черной Америки» — они могут быть просто американцами, без всяких оговорок.

Кроме того, раньше у людей не было неограниченного доступа к информации: то, что говорили в церкви, было законом и руководством в жизни. Сейчас же подростки могут зайти в интернет, посмотреть документальный фильм о коррупции в «черных» церквях и задаться вопросом: почему моя семья делает пожертвования каждую неделю, а вместо нового органа в храме появляется новый автомобиль у священника?

Как говорят прихожане старшего поколения, когда они были моложе, они не задавали вопросов. Они делали так, как делали их предки, так, как им говорили в церкви. Однако сегодняшние тинейджеры ставят под сомнение любой авторитет. Они учатся на примерах, а не слепо следуют указаниям. «Если я вижу, как гнусно мой воцерковленный отец поступает каждый день, почему я должен следовать его советам о том, как правильно жить?» — примерно такими вопросами задаются подростки.

В черной-черной церкви

«Черные» церкви, безусловно, разительно отличаются от тех, куда белые люди приходят смиренно постоять и почитать молитву перед ликом сына Божьего. Старшеклассница-мулатка из штата Северная Каролина поделилась религиозно-культурным конфузом из истории своей семьи. Отец Эшли — чернокожий, мать — белая. Однажды на похоронах родственника белая часть семьи тихо скорбела об усопшем, тогда как черная сторона пела и громко прославляла Господа, готовящегося принять в царствие небесное раба своего. Произошедшее чуть не спровоцировало семейный скандал. Этот эпизод ярко иллюстрирует различия в черной и белой американской религиозных культурах.

В «черных» церквях также действуют неписаные правила, которых лучше придерживаться. Первое: в церковь нужно ходить в специальной праздничной одежде. Старшее поколение надевает по воскресеньям выглаженные и накрахмаленные рубашки и платья, для женщин обязательны шляпки. Шляпы чернокожих тетушек — особый предмет гардероба, которому уделяется большое внимание.
Второе: в церквях существует особый обычай рассаживаться. В передних рядах сидят пожилые и уважаемые прихожане. Там же сидит так называемая мать церкви — одна из старейших прихожанок. Мать церкви имеет непререкаемый авторитет — она, например, может отчитать чью-то дочь за слишком короткую юбку и покрыть ее ноги платком.

Третье: неотъемлемой частью богослужения являются подаяния. Их может быть несколько за время службы. Отлучаться в туалет и вообще уходить до того, как начнется взимание подаяний, крайне не рекомендуется. Если пожертвовать нечего, можно просто дотронуться до емкости, в которую собирают деньги, но ни в коем случае не отказываться жертвовать. Еще одно «лучше не» — соглашаться сесть, когда священник спрашивает, не хотите ли вы сесть и отдохнуть. Оптимальным ответом на такое предложение будет: «Нет, святой отец, продолжайте проповедь, мы так прекрасно тут стоим!» Даже если вы стоите уже два часа — не садитесь.

Еще одна интересная особенность «черной» церкви: когда афроамериканцы выходят из храма, они поднимают вверх указательный палец. Забавно, что объяснить происхождение этого жеста никто не может. Самая распространенная версия — что рабы таким образом давали понять, что получили от хозяина разрешение отлучиться. Поводом для многочисленных шуток стало то, что богослужение в афроамериканской церкви не ограничивается временем. Если в других храмах Божьих священник отводит определенное время для молитвы и, как правило, не выходит за его рамки, чернокожие пасторы следуют за божественным потоком и могут проповедовать по несколько часов, иногда вставляя в свою речь строки из последней песни Криса Брауна, не опуская нецензурную брань, или объясняя божественный смысл названия альбома певицы Бейонсе «Lemonade». Кстати, вся проповедь проводится с музыкальным сопровождением.
Во время службы кто-то может начать биться в конвульсиях — это значит, что на человека снизошел «черный божественный дух» (black holy spirit), которому он не сопротивляется.

Особое внимание стоит уделить взаимодействию со священником. На все его высказывания нужно отвечать криками «Аминь!», «Господь с нами!», «Да будет так!», «Да, священник, проповедуй!» — и все в таком духе. Если же священник говорит: «Повернитесь к своему соседу и скажите "сосед"», вы обязаны последовать указанию. Никто не знает почему, но во время службы прихожан несколько раз просят проделать эту процедуру. Сопровождается она, как правило, объятиями. В общем, в «черных» церквях всегда рады прихожанам, и служба здесь похожа на праздник, а не на типичное поклонение Богу.

Христиане-афроамериканцы прошли долгий и тяжелый путь от подпольных сборищ необразованных рабов до создания официальных религиозных организаций, которые в полной мере участвуют в политической жизни США. Особенности богослужения, вобравшие в себя культуру чернокожих, особенности быта их предков, удивляют любого, кто знакомится с этой культурой. Жизнерадостность и одухотворенность, с которой потомки черных рабов подходят к служению Богу, да и в целом к жизни, заставляют восхищаться стойкостью духа людей, сотни лет проведших в рабстве, но сумевших освободиться.

https://weekend.rambler.ru/places....opylink


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Вторник, 12 Февраля 2019, 21.56.15 | Сообщение # 18
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Аллах дал
Трубки, лошади и икра каждый день. Красивая жизнь великого властителя Ирана



«Лента.ру» продолжает знакомить вас с роскошной, а порой и развратной жизнью священнослужителей разных религий. На этот раз речь пойдет о духовном лидере Ирана и одном из главных авторитетов шиитов всего мира аятолле Али Хаменеи. Он правит Ираном с 1989 года и за это время окружил себя роскошью, достойной султана.

Сайед Али Хосейни Хаменеи родился в Мешхеде 17 июля 1939 года в азербайджанской семье. Он потомственный аятолла — священнослужителями были его отец и дед. Подростком его отдали в духовную школу в родном Мешхеде, затем в 1957 году Али перебрался в Наджаф, а годом спустя — в священный для шиитов город Кум. В Куме он и познакомился с Рухоллой Хомейни, который повлиял на политические взгляды молодого Али — Хаменеи присоединился к активной антишахской деятельности.

Будущий верховный лидер Ирана не отказался от борьбы даже после того, как Хомейни был выслан из страны в 1964 году, за что пять раз попадал в тюрьму. Во время исламской революции 1979 года Хаменеи был одним из ближайших сподвижников Хомейни и после победы противников шаха стал депутатом меджлиса и даже некоторое время возглавлял Корпус стражей исламской революции (КСИР). Следующим шагом по карьерной лестнице стала победа в президентских выборах в 1981 году.



Наконец после смерти Хомейни в 1989 году Хаменеи стал новым рахбаром (Высшим руководителем) Ирана. Несмотря на то что часть высшего духовенства страны предлагала заменить пост единственного руководителя страны советом наиболее уважаемых богословов, Али смог добиться выбора своей персоны в качестве нового духовного лидера, которым Хаменеи остается до настоящего времени.

Богаче, чем шах

В отличие от своего старшего товарища, который, по свидетельству многих сподвижников, сторонился роскошной жизни и вел достаточно скромный для властителя столь мощной страны образ жизни, Али Хаменеи себя особо никогда не сдерживал. Если Хомейни жил в скромном домике в Куме, площадь которого не превышала 200 квадратных метров, то Хаменеи поселился в резиденции площадью уже 1 200 квадратных метров.

По слухам, на глубине 60 метров под резиденцией находится бункер площадью 5 000 квадратных метров, который может выдержать ядерный удар. Также, по данным оппозиции, семья Хаменеи пользуется шестью роскошными резиденциями в разных частях Ирана. Два дворца достались Али в наследство от шаха, а еще один — от бывшего посла шахского Ирана в США.

Для передвижения по Тегерану аятолла использует 17 бронированных автомобилей ценой более 400 000 долларов каждый. За Хаменеи и членами его семьи закреплены также два Boeing 707, пять бизнес-джетов Falcon и пять вертолетов. В Boeing летает охрана и свита, два Falcon и два вертолета обслуживают лично Али, еще один джет и один вертолет закреплены за его женой, а остальные — за детьми и членами их семей. Личная охрана рахбара насчитывает 400 человек, еще 500 телохранителей отвечают за его семью (число охраняемых лиц достигает 40 человек).

О том, каково личное состояние Хаменеи и его семьи, много спорят. Например, известный иранский кинорежиссер, сценарист и оппозиционер Мохсен Махмалбаф в своей статье 2009 года «Секреты жизни Хаменеи» (The secrets of Khamenei's life) называл цифру в 36 миллиардов долларов, из которых 30 миллиардов принадлежат лично аятолле, а еще 6 миллиардов — его семье.

Еще оптимистичнее оценка информационного агентства Reuters, которое в своем исследовании 2013 года утверждало, что Хаменеи управляет бизнес-империей с активами стоимостью 96 миллиардов долларов. Это делало аятоллу самым богатым человеком мира на момент исследования. Основа богатства рахбара — компания Setad. Ее полное название — Setad Ejraiye Farmane Hazrate Emam (Штаб по исполнению приказов имама). Она была создана в 1989 году Рухоллой Хомейни незадолго до его смерти для продажи собственности, оставшейся бесхозной после бегства шаха и старой элиты Ирана.



Первоначально планировалось, что Setad просуществует всего два года, но компания не только не была закрыта, но и разрослась в настоящую империю. Сейчас Setad занимается нефтедобычей, продажей недвижимости, производством противозачаточных средств и даже разведением страусов.

Коллекционер

Отдельная история — страсть Хаменеи к коллекционированию. У него одна из самых больших в Иране коллекций курительных трубок. Али курил с молодости, но вплоть до своего избрания президентом в 1981 году предпочитал сигареты. Однако, заняв этот пост, Хаменеи решил, что сигареты не соответствуют статусу президента, и перешел на трубки. Вместе с Али бросил курить и тогдашний премьер-министр страны Хосейн Мусави.

Сейчас в коллекции аятоллы более 200 трубок, а общая стоимость коллекции, по оценкам экспертов, превышает 2 миллиона долларов. При этом самая дорогая трубка стоит около 300 000 долларов. Ее возраст насчитывает три века, чаша выполнена из золота, а мундштук украшен драгоценными камнями. Большинство трубок подарено Хаменеи, причем многие трубки преподнесли руководители других стран, приезжавшие в Иран с официальным визитом.

Другой предмет коллекционирования — трости. Их в коллекции аятоллы более 170 штук, а стоимость собрания оценивается в 1,2 миллиона долларов. Самой старой трости около 170 лет, а ее стоимость превышает 200 000 долларов. Периодически Али дарит трости политическим деятелям, которых поддерживает. Например, однажды подарочную трость от аятоллы получил отец его давнего друга Мусави, баллотировавшегося в президенты.

Третья коллекция состоит из древних перстней. Судя по всему, это одно из самых дорогих собраний аятоллы, но ни точного числа перстней, ни их суммарной стоимости мы не знаем. Известно лишь, что самый дорогой перстень тянет на 500 000 долларов. Главная особенность перстня — самый древний агат в мире.

Четвертая коллекция аятоллы — традиционные мужские накидки священнослужителей, их у него до 120 штук. Стоимость коллекции оценивается в 400 000 долларов, самая дорогая накидка стоит 40 000 долларов. Все они изготовлены из верблюжьей шерсти. Многие предметы из этой коллекции Али время от времени надевает в торжественных случаях.



Наконец, самая дорогая коллекция Хаменеи — лошади. По оценкам экспертов, копытных друзей у аятоллы на сумму 40 миллионов долларов. Самая дорогая лошадь коллекции стоит 7 миллионов долларов и названа в честь Зульджанаха — легендарного белого скакуна имама Хусейна, почитаемого шиитами.

Согласно легенде, в сражении у Кербелы имама окружили политические противники. Силы были неравны, и имам был убит. Зульджанах нашел тело хозяина на поле брани, уткнулся в него и заплакал. Когда же убийцы Хусейна попытались поймать коня, он набросился на солдат, начал лягаться и кусаться, убил 27 воинов и ускакал в сторону Евфрата. Больше Зульджанаха никто не видел.

Лошади содержатся в двух конюшнях. Первая площадью 10 000 квадратных метров расположена в поместье Малекабад неподалеку от Мешхеда и рассчитана на 70 животных. Вторая находится в районе Лавасанат, что неподалеку от Тегерана, и куда меньше — на территории 3 000 квадратных метров в ней проживают 30 лошадей. Для перевозки лошадей Хаменеи используются не только три грузовика с прицепами-коневозками, но и специально оборудованный самолет Airbus A330.

Аятолла всегда любил конные прогулки в горах, но в последние годы редко садится в седло. Поворотной точкой стало падение с лошади в 1999 году. После покушения 1981 года у Али не работает одна рука, поэтому ему нелегко удержаться в седле.
Рыбный день

Возраст и последствия покушения дают о себе знать, поэтому аятолла уже много лет уделяет повышенное внимание своему здоровью. К Хаменеи приставлены четыре врача, которые, сменяя друг друга, несут 24-часовую вахту, где бы Али ни был. В путешествиях его сопровождают мобильные госпитали. Один — в автобусе, другой — в самолете.

Много лет назад по совету врачей рахбар начал каждый день есть икру и форель, которые со временем стали его любимой едой. Рыбу для него ловят в реке Лар, икра доставляется из города Решт, лежащего на берегу Каспийского моря. Речь, естественно, о черной икре. Ответственным за поставки икры к столу аятоллы называют имама местной мечети Хаери Ширази. Перед тем как подать то или иное блюдо на стол рахбара, его, конечно же, проверяют на наличие ядов с помощью специального аппарата, который был куплен в США за 500 000 долларов.

https://lenta.ru/articles/2019/01/20/hamenei/


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Вторник, 12 Февраля 2019, 22.01.35 | Сообщение # 19
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
У королевы за пазухой
Дворцы, слуги и пиры: роскошная жизнь священников англиканской церкви



«Лента.ру» продолжает серию материалов о жизни священнослужителей. На прошлой неделе мы говорили о Далай-ламах, которые построили себе шикарные дворцы в высокогорье. Сегодня речь пойдет о высокопоставленных священниках англиканской церкви, включая ее предстоятелей — архиепископов Кентерберийских.

Из католиков в протестанты

В отличие от многих других частей Европы, христианизация которых происходила уже в разгар Средних веков, на острове Британия миссионеры появились еще в далекие римские времена — первые упоминания о христианах на острове относятся к III веку нашей эры, а в IV веке британские епископы уже активно участвовали в жизни церкви. Что касается непосредственно титула архиепископа Кентерберийского, то он был введен в 597 году — уже после распада Римской империи и создания на острове Британия независимых государств.

По замыслу папы Григория Великого появление архиепископа Кентерберийского должно было ускорить рехристианизацию Британии, которая вновь погрузилась в язычество после высадки на острове германских племен англов и саксов. Первым архиепископом стал впоследствии канонизированный Августин Кентерберийский, получивший свое имя в честь аббатства в городе Кентербери — центре королевства Кент, с которого началось повторное крещение Британии.

К Новому времени архиепископы и епископы в Англии жили не хуже, чем представители английской знати — роскошные особняки, сотни слуг, выезды на охоту и пиры. При этом некоторые священники имели тайные семьи или сожительствовали с любовницами. Хотя в целом уровень разврата и роскоши был не сравним с тем, которым могли похвастать их коллеги по Католической церкви из Италии и Испании. Но все изменилось в середине XVI века.



Спустя без малого тысячу лет в лоне католической церкви архиепископы Кентерберийские вместе со всей британской церковью ушли в свободное плавание Реформации. После отказа папы аннулировать брак Генриха VIII с Екатериной Арагонской король объявил себя земным главой церкви. Это положение было закреплено в акте парламента о супрематизме 1534 года.

После короткого воссоединения с Римом в период правления Марии Кровавой англиканская церковь окончательно отделилась в 1559 году, когда по указанию Елизаветы I парламент издал новый акт о супрематизме. С этого момента и до наших дней архиепископы Кентерберийские стали слугами не только господа, но и короны.

Дворцов мало не бывает

Реформация не только переподчинила архиепископов Кентерберийских, но и лишила их изрядной доли богатства. Например, у церкви Англии отобрали целый ряд дворцов, которыми пользовались ее первосвященники. Одним из них был достаточно скромный дворец в Медстоне, который Генрих VIII забрал в пользу короны. Дворец в Медстоне был построен в XV веке, а затем несколько раз перестраивался, но даже после всех стараний архитекторов напоминал небольшой замок с маленькими окнами и узкими коридорами.

Куда болезненнее была национализация короной Ноул-хауса — огромного дворца, расположенного неподалеку от Севенокса, графство Кент. Ноул-хаус входит в топ-5 самых больших домов Соединенного Королевства даже в XXI веке, а во время своего строительства в 1456-85 годах и вовсе уступал лишь королевской резиденции, Виндзорскому замку.

Первым обитателем Ноул-хауса стал архиепископ Томас Буршье, за которым последовали еще четверо архиепископов Кентерберийских. Дворец поражал своим великолепием и размерами — он занимал площадь в 4 акра (1,6 гектара), а вокруг него был разбит парк площадью 26 акров (10,5 гектара). Построенный на стыке Средневековья и Нового времени дворец сочетал в себе черты обеих эпох.

Например, внутри стен дворца располагался небольшой парк, характерный для замковых резиденций, в то время как огромный парк вне стен — веяние новой эпохи. Впрочем, большой парк был предназначен не только для прогулок, но и для охоты — в находившемся на территории парка лесном массиве обитали олени, на которых архиепископы охотились, как и подобало богатым феодалам. Дворец был украшен башнями с бойницами, однако их функция была скорее декоративной.

На протяжении тех десятилетий, в которые Ноул-хаус находился в руках церкви, он непрерывно трансформировался из аскетичного средневекового особняка в роскошный дворец эпохи Стюартов c лепниной на потолке, деревянными панелями на стенах, дорогими люстрами, гобеленами и многочисленными картинами. Естественно, оставлять такую красоту в руках церкви падкий до роскоши Генрих VIII не мог и отобрал Ноул-хаус в пользу короны.



Впрочем, этими двумя дворцами список резиденций архиепископов не ограничивался. Главы английской церкви сохранили за собой расположенный в пригороде Лондона дворец Кройдон, а в графстве Кент для архиепископа был специально построен дворец в городке Бексбурн. Но на фоне Ноул-хауса это был настоящий дауншифтинг.

Дворец представлял собой просто особняк средних размеров с нерегулярным садом, прудом и оранжереей для цветов. Что касается Кройдона, то он также мало отличался от других богатых домов Лондона и окрестностей, а снаружи и вовсе выглядел откровенно скромно. Архиепископам внятно указали на их новое место — пусть корону на голову монарха во время коронации по-прежнему возлагал предстоятель англиканской церкви, по своему статусу он теперь был обычным министром.

В действительно роскошный дворец архиепископы Кентерберийские вернулись лишь в 1807 году, когда по решению парламента для предстоятеля церкви был куплен дворец Эддингтон, что в южном предместье Лондона. Власти, наконец, осознали, что первосвященнику могучей империи негоже жить в скромном домике.

Вокруг новой резиденции был разбит парк площадью 163 акра (66 гектаров), интерьеры были немного обновлены, но дворец с роскошными залами в центральной трехэтажной части и уютными комнатами во флигелях и без того был для непривыкших к королевской роскоши архиепископов настоящим шагом вверх. Увы, праздник был недолгим — в 1897 году дворец был продан, а архиепископ Кентерберийский вынужден был вернуться в свои старые и скромные дворцы.

Впрочем, все вышеперечисленные резиденции всегда были приятным бонусом к двум дворцам, которые у архиепископов в ходе Реформации отобраны не были: Ламбетскому и Кентерберийскому. Первый расположен в 400 ярдах (366 метров) от здания парламента и Вестминстерского аббатства на южном берегу Темзы и является Лондонской резиденцией архиепископа в течение последних 800 лет.

Дворец не раз обновлялся, однако сохранил готический стиль, так как большинство работ по перестройке происходили во времена моды на неоготику. Именно в Ламбете хранится обширная библиотека архиепископов, собрание портретов священников и знати кисти великих художников XVII-XVIII веков, а в больших залах проходили многие заседания Совета и Синода церкви Англии. Как и подобает главному дворцу, он периодически служил тюрьмой для врагов церкви и государства.

Что касается дворца в Кентербери, то он еще древнее — первое здание было возведено для архиепископа еще в конце VI века. Нынешний дворец был построен вместе с Кентерберийским собором в начале X века. Достаточно скромное средневековое здание с грубой кладкой камня оставалось в казне вплоть до Революции 1647 года, в ходе которой его отобрали в пользу казны. Впрочем, дворец был возвращен церкви в 1896 году вместо отобранного Эддингтона. Перед тем, как архиепископы вернулись в свою обитель, в здании была проведена масштабная реставрация.

Дорогой чиновник

Несмотря на то что по сравнению с роскошной жизнью Римских пап и Далай-лам архиепископы Кентерберийские — настоящие аскеты, в связанные с деньгами скандалы умудряются попасть и они. В 2013 году английские СМИ возмутила платежная ведомость членов церковного Синода и аппарата архиепископа. Оказалось, что хотя зарплата самого архиепископа составляет около 70 000 фунтов — в два раза меньше, чем у премьер-министра, члены его администрации получают даже больше главы правительства!

Например, зарплата генерального секретаря Совета архиепископа и Генерального Синода в 2012 году составила 153 000 фунтов, в то время как премьер-министр получал 142 500 фунтов. Церковные комиссионеры и вовсе имели зарплаты на уровне 239 000 фунтов. А ведь никто не отменял выплат на содержание дворцов архиепископа, которых у него по-прежнему два.

В 2006 году объектом для критики со стороны зеленых стал епископ Лондонский Ричард Чартрес, который потратил 2 271 фунт на заправку служебной Skoda бензином и 12 899 фунтов на обогрев и освещение своего офиса в восточном Лондоне. Активистов особенно возмутило то, что епископ продолжал пользоваться машиной с двигателем внутреннего сгорания, в то время как архиепископ Кентерберийский уже давно пересел на гибридный автомобиль. Дальнейшее расследование показало, что епископ потратил на шофера своей Skoda 25 257 фунтов — в два раза больше, чем его босс.

Еще одной причиной для критики стали излишние, на взгляд многих политиков, траты церкви на красивую жизнь своих руководителей. Так, по данным The Times, в 2002 году епископат церкви обошелся казне в 13,8 миллиона фунтов, из которых 400 000 фунтов ушло на обслуживающий персонал. Больше всего британские налогоплательщики заплатили, естественно, за архиепископа Кентерберийского, на прислугу которого ушло 41 199 фунтов. При этом за год до этого сам глава церкви призвал епископов быть сдержаннее в своих тратах.

Однако все эти разговоры несколько стихли после того, как церковь начала обходиться государству в меньшую сумму благодаря успешной работе собственных инвестиционных фондов англиканской церкви. За достижения в управлении инвестициями церковь Англии по итогам 2016 года впервые в истории заплатила десяти топ-менеджерам своего инвестфонда бонусов на сумму, превышающую миллион фунтов.

Впрочем, церковная казна от этого не опустеет, ведь благодаря успешным инвестициям суммарная стоимость церковных фондов превысила 8 миллиардов фунтов, что позволило направить дополнительные 230 миллионов собственных средств на зарплаты священников и обеспечение функционирования церковных учебных заведений. Однако критики церкви нашли, в чем обвинить архиепископа Кентерберийского Джастина Уэлби. Первосвященнику припомнили его критику слишком больших бонусов, которые крупные банки выплачивают своим топ-менеджерам.

https://lenta.ru/articles/2018/12/23/englishchurch/


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Вторник, 12 Февраля 2019, 22.08.12 | Сообщение # 20
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Кошерная роскошь
Миллиарды шекелей, продажа органов и коррупция. Скандальная жизнь раввинов США и Израиля



«Лента.ру» продолжает рассказ о роскошной, а порой и развратной жизни священнослужителей различных религий и конфессий. В прошлый раз мы говорили о дворцах и бизнес-империи аятоллы Хаменеи. До этого рассказывали о высокопоставленных священниках англиканской церкви и о Далай-ламах, которые построили себе шикарные дворцы в высокогорье. В этот раз речь пойдет о богатствах раввинов в разных странах мира.

Несите ваши денежки

В отличие от христианских и буддистских священнослужителей, которым, согласно догмам, надлежит вести аскетичный образ жизни и не предаваться стяжательству, раввинам быть богатыми не запрещено. Более того, многие иудейские богословы считают богатство даже полезным для раввина. Ведь он должен быть примером для своей паствы не только в служении богу, но и в земной жизни. Поэтому от раввина требуется обеспечить свою семью достойным уровнем жизни, дать образование детям и в целом быть образцовым членом общества.

Поэтому богатых и очень богатых раввинов хватало во все времена. Тем не менее богатство некоторых иудейских священнослужителей впечатляет даже в сравнении с их коллегами из других религий. Так, например, израильский Forbes в 2013 году подсчитал состояния самых богатых раввинов Израиля. Суммарное состояние десяти богатейших раввинов составило 620 миллионов долларов. Впрочем, половина этой суммы приходилось на Пинхаса Абухациру, состояние которого издание оценило в 367 миллионов долларов (1,3 миллиарда шекелей).

Свое состояние Абухацира получил по наследству от отца. Пинхас — потомственный раввин. Его дед — легендарный Исраэль абу-Хацира, более известный как Баба Сали. Могила Баба Сали — место поклонения паломников, а названная в его честь сеть учебных заведений стала основным источником богатства его семьи.



Создатель сети — внук Баба Сали рабби Элазар Абухацира — был убит в 2011 году в возрасте 70 лет одним из посетителей, который обвинил священнослужителя в неустроенности своей личной жизни. Помимо образовательных учреждений, семья Абухацира владеет производством и сетью сбыта различных амулетов, содержащих благословение Баба Сали.

Впрочем, зарабатывать хорошие деньги начал и сам Баба Сали, дом которого порой называли «фабрикой благословений». В обмен на пожертвование просители получали от него совет, благословение или амулет. Поток просителей не иссякал вплоть до смерти раввина, а очередь растягивалась на сотни метров.

Нечистые руки

Однако порой раввины все же слишком усердствуют в стремлении к обеспеченной жизни. В силу того, что цдака — пожертвования в пользу бедных — является одной из обязательных к исполнению заповедей в иудаизме, финансовые потоки, проходящие через синагоги, как правило, велики. И порой адресатом благотворительности становится сам раввин. Так, бывший главный ашкеназский раввин Йона Мецгер был приговорен в 2017 году к 3,5 года лишения свободы после того, как пошел на сделку со следствием.

Мецгер признался в получении взяток под видом пожертвований на сумму около 5 миллионов шекелей (1,4 миллиона долларов). При этом в материалах следствия фигурировала вдвое большая сумма. В обмен на «пожертвования» Мецгер, пользуясь положением главного раввина, помогал своим клиентам решать различные вопросы. Удалось раввину избежать и обвинений в отмывании денег, несмотря на рекомендации следствия. Из материалов дела следовало, что Мецгер тратил деньги на длительные поездки за границу, покупку дорогих машин, квартир и особняков на побережье.

Не избежали тюрьмы и наследники Баба Сали. Внук святого Барух Абухацира, также известный как Баба Барух, отсидел в тюрьме пять лет за коррупцию и хищения при исполнении обязанностей заместителя мэра Ашкелона. Уголовные дела в Израиле и США были заведены и на другого правнука Баба Сали — рабби Йешаяху Пинто, одного из самых известных каббалистов в мире.

За попытку подкупа должностного лица, мошенничество, присвоение пожертвований и препятствование следствию раввин был приговорен к году тюрьмы, двум годам условно и к штрафу в один миллион шекелей (около 270 000 долларов). И Баба Барух, и Йешаяху Пинто, к слову, входили в список самых богатых раввинов Израиля по версии Forbes. В 2013 году их состояние оценивалось в 50 и 75 миллионов шекелей (13,5 и 20,3 миллиона долларов) соответственно.



Коррупция и мошенничество среди раввинов — явление не только сегодняшнего дня, и не только израильское. Громкие скандалы сотрясали иудейские общины Израиля и в 1980-е годы, когда власти проводили масштабные кампании по борьбе с коррупцией на всех уровнях, а в последнее время проблема нарушения закона со стороны раввинов докатилась и до США.

В 2009 году штат Нью-Джерси потряс «скандал века»: раввины местной еврейской общины выходцев из Сирии занимались… незаконной торговлей органами. Священнослужители по дешевке покупали почки в Израиле, контрабандой ввозили их в США и перепродавали в 16 раз дороже. Легализовались заработанные деньги через сеть благотворительных организаций. На вырученные деньги раввины покупали себе роскошные машины, дорогие особняки на побережье Атлантического океана и квартиры в элитных домах.

Вельможные лица

Регулярные скандалы происходят и из-за особого отношения к раввинам, которое ставит их выше других граждан. Так, в феврале 2018 года ребе Яаков Арье Альтер потребовал для себя и приближенных сразу три палаты в больнице «Хадасса», ради чего других пациентов пришлось выселить — большинство больных подселили в другие палаты, а одному койку поставили в коридоре. Арье Альтер — номер три в списке богатейших раввинов Forbes с состоянием в 350 миллионов шекелей (95 миллионов долларов). По оценке же израильского делового издания The Marker, состояние семьи ребе достигает 200-250 миллионов долларов.

Отец Арье Альтера сделал состояние на рынке недвижимости, сам он владеет большими земельными наделами по всему Израилю, которые сдает в аренду. При этом последователи отмечают удивительную скромность Яакова, который, несмотря на богатство, живет в скромной квартире в городке Бней-Брак неподалеку от Тель-Авива. В ответ на поднявшуюся в обществе волну возмущения особым отношением к Арье Альтеру в больнице секретариат раввина заявил, что тот получил «обычный уход, положенный в госпитале высокопоставленным персонам».

При этом во многих странах раввины получают зарплату от государства и пользуются многочисленными льготами, и это не всегда нравится налогоплательщикам. В октябре 2018 года в газете The New-York Post вышло расследование, в котором раскрывались расходы городской казны на одного из раввинов Бруклина — Моше Морриса Аусфрессера. Помимо зарплаты без малого в 100 000 долларов в год, ребе был положен бесплатный автомобиль и водитель с зарплатой 59 000 долларов в год.

При этом машиной Аусфрессер пользовался не только в рабочее время и по служебной необходимости, но и в личных целях в выходные дни. В защиту ребе следует сказать, что пользуется он не роскошным Lincoln или Cadillac, а стареньким Ford Fusion, да еще и в менее вредной для экологии гибридной версии.

Детки в клетке

Иудейские священнослужители неоднократно становились участниками скандалов связанных с растлением малолетних, причем не только в Израиле, но и в США и Канаде. Сексуальное насилие в отношении мальчиков и девочек долгое время оставалось безнаказанным, так как по талмудическому праву донос светским властям о происходящем в еврейской общине, так называемая мэсира, не допускается. Знавшие о преступлениях просто не сообщали о них.



В итоге в 2003 году на съезде Совета американских раввинов — крупнейшей организации ортодоксальных евреев США и Канады — была принята резолюция, согласно которой раввин, уличенный в сексуальных злоупотреблениях и приставаниях, будет передан властям. После этого раскрываемость преступлений сексуального характера, совершенных в еврейских общинах, возросла.

Не гнушаются раввины и сексуальными домогательствами. Того же Йону Мецгера, осужденного за отмывание денег, обвиняли в сексуальном насилии четыре женщины, но он смог избежать наказания. В 2014 году иудейскую общину США потряс арест Барри Френделя, раввина синагоги Кешер Исраэль в престижном районе Джорджтаун в Вашингтоне.

Он установил видеокамеру в комнате для омовений и снял обнаженными около 150 женщин. Арестовали его после того, как служащий синагоги обнаружил скрытую видеокамеру, которая была вмонтирована в стационарные электронные часы с радиоприемником.

Порой раввины и просто пользуются услугами проституток. В 2018 году скандал произошел в многострадальной иудейской общине Нью-Джерси. Ребе Арье Гудман был арестован по обвинению в сексуальной связи с 17-летней латиноамериканской проституткой из Бронкса. Для женатого отца двоих детей этот скандал стал не первым: в 2013 году Гудмана обвинили в связи с 13-летним мальчиком в иудейском летнем лагере, но тогда Арье удалось избежать наказания.

К счастью, и в Израиле, и в США в случае недостойного и противоправного поведения статус раввина не избавляет ни от общественного порицания, ни от уголовной ответственности. России в этом смысле есть чему поучиться.

https://lenta.ru/articles/2019/01/29/rich/


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 17 Февраля 2019, 12.53.33 | Сообщение # 21
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Бог в помощь
Дворцы, бункер и лимузины: роскошная жизнь основателя секты свидетелей Иеговы



«Лента.ру» продолжает свой рассказ о жизни религиозных деятелей и священнослужителей разных вероисповеданий. В прошлый раз речь шла о роскошной жизни католикоса всех армян и его окружения. Сегодня наш герой — создатель секты свидетелей Иеговы Джозеф Рутерфорд. Он любил роскошные Cadillac, дорогую недвижимость и бункер.

Религиозная организация свидетелей Иеговы, деятельность которой запрещена на территории Российской Федерации, была создана на основе движения «Исследователей Библии». Основателем последнего в 1872 году был Чарльз Рассел, но впоследствии движение раскололось на несколько течений, самым известным и крупным из которых стали свидетели Иеговы. Свое современное имя организация получила в 1931 году по инициативе нашего сегодняшнего героя — второго президента Общества Сторожевой Башни Джозефа Франклина Рутерфорда.

Именно юрист Рутерфорд после смерти Рассела унаследовал власть в организации, реформировал систему ее управления, отказался от демократии в пользу теократии и сконцентрировал в своих руках всю полноту власти. Совет директоров, ранее управлявший Обществом Сторожевой Башни, был распущен, а старейшины перестали избираться. Вместо этого их назначало само Общество, ставшее руководящим органом организации. При этом реформа противоречила завещанию Рассела.

Эти изменения возмутили некоторых «Исследователей Библии», и они вышли из организации, создав собственные структуру с таким же названием. Чтобы избежать путаницы и противопоставить себя раскольникам, Рутерфорд принял решение переименовать организацию. Так «Исследователи Библии» стали свидетелями Иеговы.
Комфортное ожидание пришествия

Сконцентрировав в руках огромную власть и контроль над финансами свидетелей Иеговы, судья Рутерфорд, как его часто называли в организации, предался красивой жизни. Джозеф не был бедным человеком и до того, как стал вторым президентом «Исследователей Библии» — он совмещал успешную адвокатскую деятельность с членством в организации, но с обретением религиозной власти он вышел на новый уровень достатка.

Впрочем, путь наверх был тернист — в 1918-1919 годах Рутерфорд попал в тюрьму, где из-за тяжелых условий содержания заболел пневмонией. Джозеф едва не погиб, одно из его легких фактически отказало, и лечащий врач второго президента рекомендовал ему «как можно больше времени проводить подальше от Нью-Йорка в месте с более благоприятным климатом». Этим местом стала Калифорния.

Согласно учению Рутерфорда, Авраам, Давид, Моисей, Исаия и Самуил должны были стать новым мировым правительством и управлять всей Землей из своей столицы Иерусалима, но в ключевых точках планеты у патриархов или князей (принцев), как их звали «Исследователи Библии», должны были быть резиденции. Бет-Сариму была уготована роль американской резиденции князей. Несмотря на то что ни в 1914, ни в 1917-1920-м, ни в 1925 году конца света не произошло, а князья не явились, дом все равно был построен.

Строительство обошлось в 25 000 долларов (около 370 000 долларов с учетом инфляции). Рутерфорду особняк достался не бесплатно, но арендная плата была практически номинальной — 10 долларов (меньше 150 долларов с учетом инфляции). Архитектором дома в стиле испанского Возрождения выступил Ричард Смит Рекуа — один из лучших калифорнийских архитекторов эпохи, автор множества зданий в Сан-Диего и окрестностях. Площадь виллы составила 470 квадратных метров.
Домов и машин мало не бывает

Но Бет-Саримом Рутерфорд не ограничился. Пусть визиты в Нью-Йорк второго президента и были сведены к минимуму, но без роскошного пентхауса тем не менее обойтись было сложно. Поэтому организация свидетелей Иеговы арендовала для Джозефа пентхаус за 10 000 долларов в год (150 000 долларов с учетом инфляции). Также в распоряжение второго президента поступили: особняк на Статен-Айленде для конспирации замаскированный под радиостанцию, небольшой домик там же, квартира в Магдебурге и апартаменты в Лондоне.

Естественно, под стать недвижимости было и движимое имущество. Для Рутерфорда были приобретены два Cadillac V12 — одни из самых роскошных автомобилей в мире в то время. По Сан-Диего Джозеф ездил на кабриолете, а в Нью-Йорке пользовался лимузином с жесткой крышей. Как только в гамме Cadillac в 1930 году появилась еще более роскошная и дорогая модель V16, Рутерфорд тут же сменил на нее свои двенадцатицилиндровые машины. Не пристало президенту Общества Сторожевой Башни ездить на чем-то не самом-самом крутом.

Отдельного рассказа заслуживает Бет-Шан — «Дом Безопасности», расположенный с другой стороны каньона напротив Бет-Сарима. Куда более скромный и по внешнему виду, и по интерьеру, этот дом был построен в 1939 году с единственной целью — пережить Армагеддон.

В комплекс зданий Бет-Шан входили: бомбоубежище, тайный подземный бункер, подземный бак на 4 000 галлонов (более 15 000 литров) дизельного топлива, бак на 10 000 галлонов (почти 38 000 литров) воды, подземное хранилище для продуктов, ангар для коз, конюшня и несколько сторожевых зданий. Бет-Шан мог несколько месяцев существовать отключенным от всех коммуникаций.

До дна

Помимо власти и денег Джозеф Рутерфорд любил выпить. И если в 1910-е и 1930-е годы с этим проблем не было, то во время действия сухого закона (с 1920 по 1933 годы) алкоголь для второго президента доставляли из-за рубежа. Доставка ящика обходилась в 60 долларов (900 долларов с учетом инфляции). Обычно алкоголь закупался в Германии и Англии. До наших дней дошли письма, в которых подчиненные докладывали президенту, сколько и какого алкоголя для его нужд они приобрели.

При этом пил Рутерфорд все: пиво, виски, коньяк, вино. По воспоминаниям современников, день Джозефа проходил от одного напитка к другому, а готовая к употреблению бутылка всегда была под рукой. При этом начинал он пить уже в девять утра. Президент тяжело переживал сухой закон и регулярно критиковал его как в личных беседах, так и в публичных выступлениях. В одной из статей он даже назвал запрет на продажу алкоголя сатанинским.

Самое удивительное, что при этом Рутерфорд не брезговал сам сесть за руль. Один из его Cadillac V-16 был оснащен заказным двухдверным кузовом купе от ателье Fisher, который подразумевал самостоятельное управление машиной владельцем. Впрочем, помимо этой машины в Сан-Диего были и четырехдверные Сadillac для езды с водителем, чтобы ничто не мешало президенту принять на грудь.

Бездомные князья

8 января 1942 года Джозеф Франклин Рутерфорд скончался в возрасте 72 лет. Сам он рассчитывал быть похороненным в Бет-Сариме, но местные власти воспротивились этому. Прения в суде заняли три с половиной месяца, свидетели Иеговы собрали 14 000 подписей с просьбой похоронить покойного президента на территории виллы, однако разрешение на похороны так и не было получено.

В итоге Рутерфорд был похоронен на Статен-Айленде, однако и среди его последователей, и среди журналистов сразу поползли слухи о том, что в действительности могила второго президента находится где-то в Бет-Сариме, а похороны прошли в обстановке секретности. Несмотря на то что официально учение о пришествии князей никто не отменял, а Бет-Сарим, по идее, оставался их будущей резиденцией, поместье было продано уже в 1948 году. Чуть позже свидетели Иеговы избавились и от Бет-Шана. В начале 1950-х годов было оставлено и учение о «князьях».

Руководство свидетелей Иеговы вернулось в штаб-квартиру в Бруклине. Следующие 60 лет Всемирное главное управление свидетелей Иеговы скупало недвижимость по всему Нью-Йорку, пока, наконец, в 2010-е годы не начало постепенный переезд в город Уорвик, что расположен севернее на территории штата Нью-Йорк. Сейчас вся недвижимость свидетелей в Большом яблоке продана — ее оценили в сумму около 1,3 миллиарда долларов. Среди покупателей была и компания зятя Дональда Трампа Джареда Кушнера.

Руководство Всемирного главного управления старалось впредь не повторять ошибок Рутерфорда, скрывать свои богатства. Известно лишь, что апартаменты большинства боссов организации располагались в штаб-квартире организации в престижном районе Бруклин-Хайтс рядом с бруклинским мостом. Сейчас у членов руководящего совета есть апартаменты в новом офисе в Уорвике.

Единственным громким скандалом стал часовой. В 2015 году член руководящего совета свидетелей Иеговы Самуэль Херд появился на одной из телепередач с часами Rolex Submariner Serti Dial из желтого золота, которые стоили в США в тот момент около 21 000 долларов. В том же году другой член руководящего совета Джеффри Джексон был замечен со смарт-часами Apple Watch Edition за 15 000 долларов, корпус которых также выполнен из золота. Однако даже это вызвало возмущение и горячие обсуждения как в среде свидетелей Иеговы, так и среди американцев других конфессий.

https://lenta.ru/articles/2019/02/10/josephrutherford/


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 24 Февраля 2019, 15.34.50 | Сообщение # 22
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Англиканская церковь предложила молиться за Brexit

Англиканская церковь предложила верующим сообща молиться за Brexit в течение пяти дней после даты официального "развода" Лондона и Брюсселя, намеченного на 29 марта. Как пишет в воскресенье газета The Sunday Times, с такой инициативой выступил духовный глава церкви Англии в Соединенном Королевстве, архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби.
Издание сообщает, что по задумке Уэлби в молитвах за страну и поданных ее Величества по случаю Brexit объединятся лидеры всех церквей, представленных в Великобритании — католической, методистской, баптистской, объединенной реформатской.
Предполагается, что храмы по всей стране будут открыты для того, чтобы принять всех желающих. Как пишет газета, на начальной стадии находятся дискуссии о том, чтобы после 29 марта в течение нескольких дней с той же целью были открыты синагоги и мечети. Ведутся переговоры об участии в публичных молитвах с представителями премьер-министра Терезы Мэй, которая является прихожанкой англиканской церкви, и с лидером оппозиционной Лейбористской партии Джереми Корбином, отказывающегося афишировать свою религиозную принадлежность.
По информации The Sunday Times, архиепископ Йоркский Джон Сентами, второй в иерархии архиепископ англиканской церкви Великобритании после Уэлби, подготовил молитву о Brexit, которая накануне была зачитана на Генеральном синоде Церкви Англии. "Бог вечной любви и власти, спаси нашу парламентскую демократию, защити Высокий суд парламента и всех членов его от пристрастий и предрассудков", — говорится в ней.
Сам Уэлби, выступая на том же Генеральном синоде в субботу, предупредил, что "признаки раздора" в британском обществе могут проявиться "наиболее отчетливо за жизни многих поколений мирного времени". Brexit продемонстрировал, что наши политики и общество не уделило должного внимания вопросам общего блага. Если мы как нация не будем обращать на это внимания, то в итоге это приведет к распрям", — приводит слова архиепископа издание.
Сложный путь к Brexit
Референдум по вопросу о дальнейшем членстве Соединенного Королевства в Евросоюзе состоялся 23 июня 2016 года. Победу на нем с результатом 51,9% против 48,1% одержали сторонники Brexit. Итогом плебисцита должен стать официальный выход Великобритании из ЕС 29 марта нынешнего года, после чего, согласно плану, должен наступить переходный период, который продлится до конца 2020 года.
Однако за 33 дня до "развода" страна и основные политические партии по сути расколоты по теме Brexit. В то время как ряд политиков готов к тому, чтобы страна вышла из ЕС 29 марта при любых условиях, даже без сделки, другие выступают за продление сроков переговоров, если консенсуса с Евросоюзом добиться не удастся. При этом британские депутаты отвергли текст сделки об условиях Brexit, согласованный правительственными переговорщиками с Брюсселем, и требуют внести изменения в раздел о границе на острове Ирландия. Очередные дебаты на этот счет в Палате общин парламента пройдут на следующей неделе.

https://news.rambler.ru/world....opylink


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 24 Февраля 2019, 18.24.14 | Сообщение # 23
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Верховный шаман России осудил сожжение верблюдов

Жертвоприношение верблюдов в Иркутской области не было санкционировано верховным шаманом России, об этом заявил сам Кара-оол Допчун-оол.

«Мне не сообщили, это инициатива шамана из Ангарска, Артура Цыбикова. Если бы мне об этом говорили, я бы запретил: у нас такого не было, и в древности никогда не было», – передает его слова ТАСС.

Он добавил, что шаманская традиция запрещает принесение в жертву верблюдов, кроме того, запрещен забой жертвенных животных перед обрядом. Шаман отметил, что правоохранительные органы не обращались к нему после инцидента, однако сам он считает действия проводившего обряд шамана подпадающими под Уголовный кодекс.

«Такая статья есть у нас в России – жестокое обращение с животными... Сразу перед обрядом резать барана или верблюда... это не шаманизм, это сатанизм», – заключил Верховный шаман.

В четверг в интернете появилось шокировавшее россиян видео, на котором бурятские шаманы в Ангарске Иркутской области сжигают пять верблюдов ради «укрепления государства». По факту случившегося была начата проверка. При этом называющий себя заместителем верховного шамана России Артур Цыбиков заявил в свое оправдание, что глава Чечни Рамзан Кадыров якобы «по пять верблюдов каждый год сжигает» и «к нему претензий нет».

https://vz.ru/news/2019/2/24/965775.print.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Понедельник, 04 Марта 2019, 21.31.02 | Сообщение # 24
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
В РПЦ вспомнили, что учение Константинополя о Церкви уже сто лет "не соответствует" православному

Раздел богословия, посвященный учению о Церкви, получивший название "Новая экклесиология", который Константинопольский патриархат реализует на протяжении последнего столетия, не соответствует православному учению. Об этом, как передает ТАСС, рассказал в среду председатель Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московской Патриархии митрополит Волоколамский Иларион на презентации книги "Константинопольская и Русская Церкви в период великих потрясений (1910-е - 1950-е гг.)".

"Защищая свои канонические границы и свое единство, Русская православная церковь полагает своей обязанностью свидетельствовать о несоответствии православному учению новой экклесиологической модели, предусматривающей исключительные властные полномочия предстоятеля первой по диптиху Церкви. Реализация сценария украинской автокефалии - один из ключевых этапов навязывания этой модели полноте православия. Убежден, что правильное понимание произошедшего возможно лишь с учетом всех элементов той повестки, которую Константинополь реализует на протяжении последних ста лет", - сказал глава ОВЦС.

Он отметил, что действия Константинопольского патриархата за последние сто лет было сложно назвать дружественными.

"Константинопольский патриархат в 20-30-е годы оказывал поддержку обновленческому расколу, инспирированному советской властью. Он неканонически распространил свою юрисдикцию на Эстонию, Латвию и Финляндию, провозгласил автокефалию Польской церкви, которая до того была частью Русской церкви. Наша Церковь долгое время предпочитала молчать об этих печальных явлениях прошлого, старалась покрывать духовные ошибки, совершенные нашими братьями, в то же время стараясь не изменять исторической правде и хранить верность святым канонам", - сказал митрополит Иларион.

Автор книги "Константинопольская и Русская Церкви в период великих потрясений (1910-е - 1950-е гг.)" - профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры и Санкт-Петербургской духовной академии Михаил Шкаровский. Данный труд посвящен истории Константинопольской православной церкви в XX веке, ее взаимоотношениям с Русской церковью и возникавшим при этом конфликтам.

На презентации присутствовали представители Антиохийской и Болгарской поместных церквей, а также православной церкви Чешских земель и Словакии.

https://www.newsru.com/religy/27feb2019/ecclesiology.html


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 17 Марта 2019, 21.10.15 | Сообщение # 25
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Сожженных бурятскими шаманами верблюдов оценили в три тысячи рублей

Сжигавшие верблюдов бурятские шаманы получили административный штраф в размере трех тысяч рублей. Об этом сообщает «Тайга-Инфо».

По данным издания, Россельхознадзор оштрафовал шаманов из-за отсутствия ветеринарных документов на животных, привезенных в Иркутскую область из другого региона.

Проводивший обряд сжигания верблюдов Артур Цыбиков признал, что сначала нужно было показать животных ветеринарам Бурятии, чтобы те убедились, что они не инфицированы. Но, поскольку верблюды требовались срочно, шаманы не смогли предупредить ветеринарную службу, уточняет он.

Шаманы уже выплатили штраф.

Видео с ритуальным обрядом под названием «Жэн тэнгэри яба» появилось в интернете в конце февраля. Бурятские шаманы сожгли пять верблюдов в Ангарске Иркутской области. В описании к видео было указано, что подобный обряд проводился впервые в истории и якобы был направлен на укрепление России и ее народов. На кадрах сначала видно, как верблюдов на привязи тащат под звуки шаманских бубнов к месту проведения ритуала, а затем показывается сожжение животных на костре.

В шаманском центре «Тэнгэри» в Бурятии ритуал осудили и обвинили шаманов в сектантстве и обмане верующих.

В марте полиция Ангарска отказалась возбудить уголовное дело в связи с ритуальным сожжением. Правоохранительные органы на нашли в действиях шаманов нарушения закона и мотивировали свое решение отсутствием состава преступления.

https://lenta.ru/news/2019/03/14/shaman/


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Воскресенье, 24 Марта 2019, 00.15.37 | Сообщение # 26
Группа: Админ
Сообщений: 65533
Статус: Отсутствует
Священник убил и съел собаку на глазах прихожан

В ботсванском городе Канье священник во время церковной службы накормил прихожан собачьим мясом. Об этом сообщает издание Within Nigeria.

Пастор Христовой церкви божественного фрукта Кеннет Дэниел Мтюту (Kenneth Daniel Mtyutu), известный среди почитателей как апостол Кенни, на глазах паствы убил собаку и стал есть ее сырое мясо. Он называл его благословенным и предлагал присутствующим откусить.

Фотографии с необычной трапезы были опубликованы на странице церковной общины в Facebook. На одном из снимков была изображена собачья шкура, на другом — пастор вгрызался в большой кусок сырого мяса, на третьем — предлагал его маленькому ребенку, который сидел на коленях у кого-то из прихожан.

«Ешь меня. Кто бы меня ни отведал, тот никогда не умрет», — пояснял пост в Facebook. В тексте подчеркивалось, что участников службы не будут принуждать к поеданию собачьего мяса.

В 2017 году сообщалось, что в ЮАР проповедник заставил прихожан пить машинное масло, чтобы продемонстрировать силу Господа. «Когда мы молимся, яд умирает, поэтому он не может повредить людям», — объяснил он.

https://lenta.ru/news/2019/03/22/dog/


Qui quaerit, reperit
 
Авиация СГВ » ДЕЛА МИРСКИЕ » МИР ДУХОВНЫЙ И ФИЗИЧЕСКИЙ » Религия и мировоззрение » Мировые религии
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:


SGVAVIA © 2008-2019
Хостинг от uCoz
Счетчик PR-CY.Rank Яндекс.Метрика