• Страница 3 из 5
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • »
Модератор форума: Sokol, Рашид56  
Бабушкины сказки
ЕдиномышленникДата: Среда, 26 Декабря 2018, 13.52.27 | Сообщение # 61
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
25 декабря в народном календаре.

В сибирских легендах рассказывается о том, что мир наш – не более чем сон, который видит огромный медведь. Спит он чутко и беспокойно, тревожат его люди шумом и суетой. Но однажды он все-таки проснется – и тогда всему подлунному миру придет конец.

Славянское божество Велес являлось людям в облике медведя. Отпечаток его лап называли печатью Велеса.

Все праздники наших предков так или иначе связаны с Солнцем. Вчера 25 декабря для славян был праздник СОЛНЦЕВОРОТ. Однако этот день еще связан и с медведем. Считалось, что во время зимнего солнцестояния медведь в берлоге переворачивается с боку на бок - и вслед за ним и год поворачивается к весне.

Всего Медведю посвящены три праздника:
День Укладывания Медведя в Берлогу – 13 декабря,
Солнцеворот, когда мишка переворачивается на другой бок – 25 декабря
Комов день, праздник пробуждающегося медведя – 24 марта.

Берлога считалась входом в мир мертвых. Пока ее страж спит, вход в Навье царство и выход из него под надежной охраной. «Первый блин - Комам» говорит как раз о том, что первое угощение следовало отдавать древним духам-защитникам или просто медведям.

Медведь является одним из главных русских тотемных животных. Но иногда - в медведя обращался человек за прегрешения.

Для нас будет любопытными некоторые факты про медведя, родственниками которого считали себя наши предки:

Медвежьи роды - это мечта!
Вес новорожденного медвежонка - 350 г, вес медведицы - 300 кг.
Проснулась самочка ненадолго, чтобы вытолкнуть медвежонка и подтянуть его поближе к соску, и снова на боковую. Рождаются медвежата в начале зимы, а весной из берлоги выбегают вполне крепенькие мохнатые косолапики.

Мишки-мамы выхаживают детёнышей в одиночку - самцы о потомстве не заботятся.

Вопрос на засыпку:
как медведь умудряется за время спячки не мочиться и не испражняться? Ведь зимний сон может длиться до пяти-шести месяцев!
Готовясь к спячке, медведь сперва чистит желудок, для этого ест траву в больших количествах до полного освобождения пищеварительной системы. После этого он съедает еще добрую порцию глины, земли, может полакомиться хвоей или трухлявым пнем. В результате процесс пищеварения останавливается, а в кишечнике образуется пробка, благодаря которой медведь не оказывается по весне в луже из нечистот. Для пущей уверенности в надежности конструкции он может покататься по глиняной горке, чтобы и снаружи отверстия были закупорены. Также глиной медведь залепляет себе уши, чтобы туда не проникли насекомые.

Интересно, что во время зимней спячки кости не теряют прочности, а в мозгу, который получает на 90 процентов меньше кислорода, не отмирают нервные клетки.

Некоторые лингвисты считают, что слово "медведь" - не исконно русское. Во мгле тысячелетий исконное русское название косолапого не сохранилось, потому что вслух его нельзя было произносить - накличешь беду.
Мишка, косолапый, Потапыч, Топтыгин, костоправ, куцый, косматый, космач, … – аж 37 наименований этого зверя дает словарь Владимира Даля.

Медведь - широко распространенный геральдический символ. Он изображен на гербах Перми, Екатеринбурга, Новгорода, Норильска, Сыктывкара, Хабаровска, Южно-Сахалинска, а также Берлина, Брюгге и других.
В России, пожалуй, самый известный «медвежий герб» у Ярославля.

https://www.eg.ru/society/432465/


ОЛЬГА
 
СаняДата: Среда, 30 Января 2019, 20.36.54 | Сообщение # 62
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Присутствует
Почему русские никогда не сажали березу возле дома

На Руси никогда не встретить березу возле жилого дома. Это дерево могло расти только за оградой, а то и вовсе как можно дальше от дома. И это не случайность, береза носила определенный смысл.

Ведьмино дерево

В славянской языческой традиции практически все явления и объекты живой природы наделялись антропоморфными — человекоподобными — свойствами. Красавицу-березку древние славяне считали одним из воплощений богини-матери Берегини. Считалось, что это дерево благоволит юным девицам, которые хотят выйти замуж.

Березку связывали с руной судьбы. В связи с этим у славянок была популярна традиция: незамужние девушки ходили в березовые рощи, украшали веточки деревьев лентами и просили подарить им суженых. Существовало много примет и обычаев, связанных с березками. Однако древние славяне никогда не сажали эти красивые деревья рядом со своими жилищами. И на то было много причин.

В сборнике «Народная демонология Полесья», составленном фольклористами Людмилой Виноградовой и Еленой Левкиевской, зафиксированы любопытные поверья, связанные с березой. Восточные славяне твердо верили, что это дерево обладает как положительной, так и отрицательной энергетикой.

С его помощью ведьмы могли добывать для своих нечистых целей молоко. Колдунье достаточно было воткнуть в ствол самой обычной березки острый нож и произнести тайное заклятье. После этого из древесины по ножу начинало стекать молоко. Славяне-язычники были убеждены, что ведьмы таким образом «доят березу».

Также считалось, что на свои шабаши поборницы нечистой силы летают не только на помеле, но и на обычной березовой палке. Ведьмы вообще питали особую слабость к березке. В части этого дерева они могли превращать разные предметы и свои подарки обычным людям.

Место, где прячутся духи

Жители Древней Руси никогда не высаживали березу возле дома не только из-за нежелания приманивать в свой двор ведьму. Они также верили, что береза — дерево и само по себе магическое. В ее кудрявой кроне живут лесные духи, а также души умерших предков. Они потихоньку переговариваются между собою, когда зеленые березовые листочки шелестят и трепещут на ветру.

Считалось, что особенно любят прятаться в ветвях березы русалки, девушки-утопленницы. По ночам они выходят из озер и рек, в которых утонули, и гуляют по берегу. Если вблизи оказывается живой человек, русалки скрываются от него в густой листве березки.

Иногда эти неприкаянные души могут выглядывать и показываться припозднившимся странникам. Однако это зрелище ничего хорошего живым людям не сулит. Если уж русалка решила показаться, то может затащить человека в пруд. По этой причине славяне старались не гулять поздней ночью возле берез, которые росли недалеко от водоемов.

Защитное средство

Название березы происходит от того же корня, что и слова «берегиня», «беречь». В далеком прошлом это дерево считали мощным оберегом от злых сил. Когда женщина рожала, возле ее кровати ставили березовую метлу. По народному поверью, такой амулет защищал мать и дитя от болезни или гибели во время родов.

Считалось, что березовые веники обладают силой отгонять неприкаянные души ходячих мертвецов. Когда в доме кто-то умирал, на дно гроба стелили березовые листья. Из них же покойнику делали «подушку». После захоронения на могиле высаживали березку. Это дерево считалось своеобразным проводником в мир духов.

Из-за всего этого славяне не сажали березки у себя во дворах, возле домов. Всё это — места для живых, а не для мертвых. Но можно было высадить березу за воротами дома, где-нибудь возле калитки. Тут магическое дерево защищало вход в жилище от злых духов.

Также существовало поверье, согласно которому в березу никогда не бьет молния. Если дерево растет рядом с домой, то в грозу молния обязательно ударит в его крышу. Березка как будто отводит от себя электрические разряды, «перекидывает» их на расположенные по соседству предметы. Сажать такое коварное дерево у себя во дворе никто не решался.

https://cyrillitsa.ru/sueveri....re.html


Qui quaerit, reperit
 
ЕдиномышленникДата: Четверг, 31 Января 2019, 15.55.26 | Сообщение # 63
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
БЕРЁЗЫ.
Есть «мужские» и «женские» деревья – береза и березун.
У березы листья распускаются в стороны, у березуна – вверх .

О черных пятнах на коре берез.
Научное название их "чечевички". В отличие от белого слоя коры – бересты, это очень плотной, не пропускающей ни воду, ни воздух, они рыхлые, пористые. Это своеобразные «форточки». В жару они открываются и пропускают воздух к корням дерева, а зимой – закрываются более плотными клетками и помогают ему не замерзнуть.

РОДНЫЕ БЁРЕЗЫ
Во старые времена у славян была богиня, имя которой -Берегиня . Она являлась матерью всех духов , символизировала весну и её символом была именно берёза .

В старину березу называли деревом четырех дел.
«Первое дело - мир освещать». На протяжении столетий крестьянские избы России освещала березовая лучина: она горела долго и почти без копоти и искр.
«Второе дело - крик утишать». В старину березовым дегтем смазывали колеса телег и карет, чтоб не скрипели. А младенцев «от крику», чтобы ночью спали спокойно, а днем не капризничали, поили отваром из березовых почек.
«Третье дело - больных исцелять». Целебными свойствами обладают практически все части березы. По поверью береза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Верили – если под корни березы вылить воду, в которой купался больной человек, то недуг уйдет в землю.
«Четвертое дело - чистоту соблюдать». Берёзовыми вениками наводили чистоту. На Троицу дом украшали ветками березы, которые, по старинным поверьям, оберегали его от нечистой силы.

Не всякого человека береза привечает, не всякому помогает. Но уж если она полюбит кого, быть тому счастливым и удачливым во всем.
Около самого дома березу старались не сажать, поэтому размещали березку у калитки, чтобы во двор не вошла нечистая сила и беда, и ставили возле нее скамейку.
Для детей возле берез ставили качели.

Из березового дерева (практически во всех странах Европы) делали колыбели для новорожденных.

На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

У всех славян считалось, что оставленные на чердаке березовые ветки защищают дом от молнии, грома и града, а воткнутые в поле, отгоняют от посевов грызунов и птиц и обеспечивают хороший урожай.

ДВОЙСТВЕННОЕ ОТНОШЕНИЕ К БЕРЁЗЕ.

Одновременно в поверьях береза выступает как что-то опасное для людей, связанное с духами - с «нечистой силой», так стали говорить по утверждении христианства.
С принятием христианства Русалочья неделя ( праздник связанный с березами) все больше «привязывалась» к христианскому празднику Троицы. Сам праздник получил название Семик, так как проходил через семь недель после Пасхи.

Женский характер культа березы объясняет двойственное к ней отношение . Ведь с победой христианства меняется и отношение к женщине и ее изначальной греховности.
И возникают уже несколько иные поверья.
Что на березе обитает черт. Что нельзя мужчине сажать возле дома березку — вскоре умрет кто-то из близких. Что ведьма летает не только на помеле, но и на березовой палке, а на самой березе нечисть устраивает свои шабаши. Что подаренные чертом прекрасные белые кони оборачиваются березовыми жердями.

БЕРЁЗА У ДРУГИХ НАРОДОВ
Береза была культовым деревом не только у славян.
Поклонялись ей все угро-финские народы: карелы, финны, коми, пермяки, весь, югра и другие.
Известно, например, что в 1379 году священная береза вблизи устья р.Вымь была срублена и сожжена Степаном Храпом, будущим епископом Стефаном Пермским, крестителем коми, пермяков, зырян.
Верили в сверхъестественную сущность березы германцы. Руна "Бе́ркана (ᛒ) — восемнадцатая древнескандинавская руна германского алфавита, соответствующая слову берёза.

У каждого народа есть свои предания о берёзе.
Обычно это как-то связано с девушкой и ее печальной любовной историей.
Отличается от всех преданий еврейская легенда:
белый цвет ствола берёзы объясняется тем, что когда Иуда захотел повеситься на ней, она побелела от страха.

https://myphs.jimdo.com/2015....7%D0%B0
http://lesnoy-dar.ru/derevja....ya.html

Березка снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии.
.....
Наша древняя обрядовая песня стала просто русской народной: «Во поле береза стояла», увы....


ОЛЬГА
 
СаняДата: Четверг, 31 Января 2019, 21.51.01 | Сообщение # 64
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Присутствует
Как на Руси Чертей в дом подселяли?



О том, что во многих заколоченных старых домах живет нечисть слышали все, а начали эту эстафету печники - строители, которые своими злыми шутками испортили жизнь людям. Конечно, чаще всего они это делали из - за неуплаты за их работу. Но факт остается фактом, нечисть часто занимала брошенные дома.

И если там кто - нибудь заселялся, то в первую же ночь нечисть явственно проявлялась, выбивала стекла или гремела на потолке не давая заснуть. Официальные записи по такому случаю описаны в городе Сарапуле в 1861. Дом, который стоял на соборной площади был реально обитаем, только там жили не люди, а нечисть, которая не давала спасу никому, кто посмел там провести хотя бы одну ночь.

https://zen.yandex.ru/media....d5ea7c0


Qui quaerit, reperit
 
СаняДата: Понедельник, 04 Марта 2019, 21.07.24 | Сообщение # 65
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Присутствует
Масленица в 2019 году будет в марте

Только утихли новогодние гулянья, а впереди нас ждут новые праздники — масленичная неделя. Данное торжество не имеет фиксированной даты в календаре, поэтому важно заблаговременно выяснить, на какое число оно выпадает в 2019 году.

В современном мире мы до сих пор почитаем праздники, которые отмечали еще наши предки. К их числу относится всеми любимая Масленица. Известно, что дата этого древнего праздника из года в год меняется, поэтому, чтобы не пропустить масленичную пору, а провести ее весело и задорно, необходимо узнать, какого числа будет Масленица в новом году, а также ознакомиться с обычаями и традициями праздника.
↑ Когда отмечается Масленица в 2019 году

Сделав несложные вычисления, получаем, какого числа в 2019 году в России будет отмечаться Масленица — с 4-го по 10-е марта. Этот праздник очень любим в народе, особенно детьми, потому что связан с приготовлением вкусных блинов и громких, радостных гуляний.

Этот праздник очень любим в народе

Каждый масленичный день имеет не только свои традиции празднования, но и название:

понедельник – «встреча»вторник – «заигрыш»среда – «лакомка»четверг – «разгул»пятница – «тёщины вечерки»суббота – «блинная»воскресенье – «прощеный день»

Обряды и традиции праздника Масленица

Вся неделя празднования делится на две части: Узкая и Широкая Масленица. Это связано с тем, что первые три дня недели гулянья шли не так активно, как в конце недели. До среды люди занимались делами по хозяйству. С четверга начиналось настоящее веселье. Поэтому вторую половину неделю и прозвали Широкой Масленицей.

Существует много обрядов и традиций, связанный с Масляничной неделей. Одним из самых ярких и запоминающихся событий является сожжение чучела, отождествляющего самое холодное время года — зиму. Люди смотрят на огонь и радуются наступлению весны и потеплению. В части регионов по всему городу разжигают обычные костры, чтобы растаяли остатки снега.

Еще одна вещь, ассоциирующаяся с Масленицей — это блины. Без них невозможно представить этот праздник. Они являются обязательным атрибутом любого стола. Во многих семьях существовала своя тайная рецептура блинов, передававшаяся от мамы к дочке много поколений подряд. Люди угощали блинами всю округу и верили, что щедрость привлекает богатство.

Еще одна древняя масляничная традиция — сватовство. Во время праздничного веселья родители договаривались о предстоящих свадьбах, а парни искали себе невест. Им было разрешено зайти в дом к понравившейся девушке и поцеловать ее. У юных девушек также существовал обычай гадать на жениха. Обряд они проводили втайне, так как родители считали это баловством, ведь права выбирать самой у девушки не было. Девушки вешали за окно чистое белое полотенце и говорили «Суженый мой, ряженый, покажись, оботрись моим полотенцем». Наутро, если ткань была мокрой, то состоится в этом году ее свадьба.

Многие пары связывали свои судьбы узами брака во время Масленицы. В этот день молодожены разъезжали на украшенных повозках, запряженных лучшими конями. Они посещали всех людей, побывавших на их свадьбе, чтобы выразить им благодарность. Народ считал, что от таких поездок земля заряжается плодородием. Также существовал и день поцелуев, когда молодожены целовались перед всем народом.

Как определяется дата Масленицы

Ежегодно Масленичная неделя начинается в разные даты. Чтобы определить день ее начала, необходимо воспользоваться православным календариком. В нем следует отыскать дату празднования Пасхи и отсчитать 8 недель назад. Воскресенье, завершающее отсчет, будет днем, предшествующем началу Масленицы.

Масленица — это завершающая неделя перед строгим постом. В этот период люди наедаются различных вкусностей, которые в последующие 7 недель будут под запретом. Единственный продукт, запрещенный к употреблению в пищу уже на Масленичной неделе — это мясо. Его нужно перестать есть за 7 дней до начала Великого поста. Крайнее воскресенье перед Масленичной неделей даже прозвали «Мясной день». Молочные продукты еще были разрешены. Чаще всего люди кушали блинчики с сыром. По этой причине Масленицу в народе называют Сырная неделя.

Как готовились к Масленице

На Руси подготовительные работы к масленице начинали еще с предшествующей недели. На протяжении всего празднования молодые хозяйки встречали очень много гостей. Они заранее делали уборку во всём доме и практиковались в выпечке блинов. Отмывать было необходимо не только дом. Накануне праздника народ всей семьей ходил в баню, чтобы встретить Масленицу чистыми и свежими.

Также люди подготавливали сани и украшали повозки для предстоящих катаний, шили наряды для выступлений и гладили самые красивые скатерти для встречи гостей. Обязательным обрядом была и закупка продуктов. Хозяйки запасались мукой, яйцами, маслом и различными видами начинок для блинов.

В Белоруссии и нескольких регионах России субботу перед Сырной седмицей называли первым Родительским днем. В этот день жарили блинчики для погибших родителей. Первый блин было заведено класть на божницу или крышу. Остальные относили на могилы или раздавали на улице нуждающимся либо детям. Во время завтрака и ужина мертвых звали за стол. После окончания трапезы со стола ничего нельзя было уносить. Его накрывали спадающими концами скатерти и оставляли так до утра.

Что нужно делать на Масленицу?

Масленичную неделю празднуют весело и громко. Люди устраивают концерты, соревнования, организуют ярмарки и рынки. Самым распространенным товаром являются блины с всевозможными начинками. Существует древний распорядок событий на каждый день.

Обратите внимание, что во время Масленицы все дни недели носят свое имя. Понедельник называется «Встреча». В этот день люди встречают великий праздник песнями, танцами и катаются с горок на санях. Существует примета, что чем дальше уедут сани, тем прекраснее в этом году будет урожай. Вторник носит имя «Заигрыш». На второй день Масленицы люди продолжают веселиться, переодеваются в яркие наряды и маски и организуют представления для прохожих. Открываются ярмарки и повсюду продаются всевозможные угощения.

Среду на масленичной неделе прозвали «Лакомка». Именно на третий день теща зовет зятя в гости на блины, а он приглашает своих близких. Четверг — это переломный день. Он носит название «Разгул». В этот день прямо посреди улицы проходили кулачные поединки. Мужчины дрались «стенка на стенку». Запрещено было лишь бить в пах, по затылку или наносить удары упавшему сопернику.

Пятницу прозвали «Тёщин вечерок». В этот день теща с зятем меняются местами и уже молодожены приглашают ее в гости на блинчики. В субботу было принято приглашать в гости сестер супруга. Во время вечера они оценивали, насколько хозяйственна жена их брата. Поэтому шестой день Масленицы зовется «Золовкины Посиделки».

Наиболее шумные и яркие гулянья проходят в последний день, именуемый «Прощеное воскресенье». В этот день необходимо извиниться перед всеми близкими, даже если ты не думаешь, что обижал их. Вечером Масленицу провожают специальным обрядом сжигания чучела. Пока оно горит, люди прощаются с холодами и встречают теплые деньки. Многие люди бросают в костер блины. Полагается, что такой обряд принесет полям плодородие.

Празднование Масленицы в России

На сегодняшний день, как и в древний времена, Масленицу в России отмечают весело, громко и с огромным размахом. Люди устраивают народные гулянья и игрища. Многие, как и раньше, организуют катание на салазках и лепят снеговиков. Во время гуляний народ водит хороводы вокруг чучела. Обычно так отмечают Масленицу во всех регионах России.

Самые веселые и красочные гулянья проходят в столице нашей родины — Москве. Торговцы сувенирами наряжаются в скоморохов и коробейников. Взрослых и особенно детей развлекают люди в костюмах героев популярных сказок. В центральной части города ставят огромный парк аттракционов. Талантливые пекари устраивают мастер-классы по жарке блинов. Повара-любители могут посоревноваться на красной площади, у кого будет выше стопка блинов.

Во многих субъектах РФ устраивают различные зимние поединки, например, осада ледяного города и кулачные бои в снегу. По центральной площади можно прокатиться в украшенной лошадиной повозке. Самое шумное гулянье проходит в последний день недели. В завершении вечера сжигается чучело и молодые парни соревнуются в прыжках через костер.

Обратите внимание! Так, как гуляют Масленичную неделю в России, не гуляют больше нигде! Ежегодно сюда съезжаются тысячи туристов из различных стран, чтобы собственными глазами увидеть всю красоту русских традиций и обычаев.

Масленица для детей

Древняя легенда гласит, что Масленицей звали маленькую девочку. Ее папой был Мороз. Жили они на Севере. Один раз небольшая группа путешественников забрела далеко в снега и попала в метель. Они думали что погибнут там, но встретили юную девочку, спасшую их. Она вывела их из снегов и согрела.

Удивлению туристов не было предела, ведь прямо у них на глазах юная девочка превратилась в румяную бабу. Она не только обогрела их, но и утроила веселье. Гулянье в честь потепление длилось целую неделю. Они пели, танцевали, играли в забавные игры. С тех времен последние семь дней перед строгим постом и называют Масленичной.

Дети всегда с нетерпением ждут Масленицы, ведь это одна из самых веселых семидневок в году. Морозная зима уходит и уступает место долгожданному весеннему теплу. На протяжении всего праздника даже самые маленькие дети активно в нем участвуют. В первый день они идут на главную площадь и помогают родителям сооружать горки и ледяной замок. Также детям очень нравится помогать в создании яркого и нарядного чучела из соломы.

Второй день знаменит катаниями с горок. Все дети с удовольствием берут сани и идут на склоны вместе с родителями. В этот день даже взрослый может почувствовать себя ребенком. По средам юные хозяйки пекли самые разнообразные блинчики с несколькими видами начинок и угощали ими всех прохожих, чтобы те оценили их умения. Дети очень любят эту традицию, ведь они могут отведать угощения прямо на прогулке.

В «разгульный» четверг самым захватывающим зрелищем для детей были огромные костры. Самые смелые люди устраивают прыжки через него. Полагается, что этот обряд принесет удачу. Иногда через пламя прыгают муж и жена, так как верят, что это укрепляет брак.

Грядущему 2019 году сопутствует Желтая Свинья. Семьи, ожидающие в это время, обеспокоены, какими качествами наградят ребенка звезды, и какое имя дать ему. В данной статье родители найдут ответы на эти вопросы.

По пятницам, когда молодожены целовались у всех на виду, зрители кидали в них зерно и солому. Детям нравится участвовать в процессе и наблюдать, как супруги пытаются выбраться из завалов. В субботу веселье на улицах немного стихает. Люди ходят в гости и веселятся семьями за огромными столами.

Самое ожидаемое событие Масленицы для детей — это сожжение чучела в воскресенье. Вокруг пламени водят хороводы, поют песни и устраивают разные игры. По традиции в костер кидали блины. Таким образом детям объясняли, что остатки вкусной еды сгорели и теперь придется поститься.

При подготовке к Масленице также есть традиции для ребятишек. В субботу перед праздничной неделей женщина пекла блины и отправляла детей с ними во двор. Там ребятишки скакали на кочерге, как на коне, размахивали блином и кричали «Уходи зима сопливая! Приходи лето теплое!».

По еще одному забавному обычаю дети отправлялись на главную дорогу, останавливали ездоков, везущих покупки и спрашивали «Везешь ли ты Масленицу?». Если человек отвечал, что не везет, его забрасывали старыми лаптями. Лапти для этого заранее просили по всей деревне.

Изготовление и сожжение чучела Марены

Существуют определённые традиции и обряды, которые касаются исключительно Масленицы. Главной традицией праздника всегда были не уличные забавы и обильные столы с сытными блюдами, а обязательный символ торжества – чучело Марены. В славянской мифологии – это богиня, которая рождалась с наступлением зимы, дабы повелевать холодом и стужей. Умирала она каждый год с приходом весны, возрождая плодородность земель и давая надежду крестьянам на хороший урожай.

Марену изготавливали из соломы, которая была облачена в женские лохмотья, сажали на длинный кол и на санях под тематические песни, возили по деревне. Затем чучело устанавливали на горе, с которой катались на санях. В последний день празднеств Марену сжигали, при этом пламя было такой высоты, что его видели во всех окрестностях деревни. Это был кульминационный обряд масленичных гуляний.

По преданиям пепел сожжённого чучела, развеянный по земле, делал её более щедрой на урожай. Жердь, на которой находилась Марена, потом украшали разноцветными лентами и носили по селу, оповещая всех о приходе весны.

Приметы и традиции в Масленицу

Невзирая на тот факт, что в приметы современная молодёжь практически не верит, их никто не отменял. Они стали неотъемлемыми обрядами празднеств. Итак, из самого интересного на Масленицу стоит отметить следующее:

При жарке блины не должны подгореть, ведь это сулило неприятности в семье.Чем больше будет испечённых блинов, тем больше будет летом солнечных дней. Главное не перестараться.Самые удачные блины следует отнести в церковь, чтобы в доме было благополучие.В среду тёща приглашала зятя на блины, а в пятницу наоборот – зять ждал в гости тёщу. Этим они давали понять друг другу об обоюдном уважении.Нежданный гость на Масленицу принесёт в дом счастье.Выброшенные ненужные элементы одежды в этот период сулят обновку.Дождь накануне Масленицы – к грибной осени, мороз – к нежаркому лету.

Из года в год период, когда будет Масленица, с нетерпением ждали все незамужние девчата. Ведь это время смотрин и сватовства. И если всё заладится, то уже на Красную горку по завершению Великого поста, можно было играть свадьбу.

На Масленицу в России всегда было принято радоваться и веселиться, ведь это сулило удачу и беззаботную жизнь в течение всего года. В других странах этот праздник также отмечают, правда, не столь шумно и весело, как у нас. Поэтому на Масленицу в Россию приезжает много туристов, дабы ощутить тот невероятный колорит праздника безудержного веселья.

http://montazhnik02.ru/novosti....-2.html


Qui quaerit, reperit
 
ЕдиномышленникДата: Воскресенье, 10 Марта 2019, 14.07.33 | Сообщение # 66
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
ДЕДУШКИНЫ СКАЗКИ.

Бабушкины сказки. Так называется наша веточка, потому что многим из нас сказки рассказывали наши бабушки (за отсутствием дедушек).
Что ж, так складывалась жизнь.

Перенесемся в начало 20 века.
Представьте двух мужчин лет 65 –ти.
Один серьезный, зимой бьет шерсть и валяет обувь, а летом плотничает. Живет бедно. Он не учился, не был в солдатах. Так и остался неграмотным.
Другой весельчак и балагур. Сирота с детских лет, служил при солдатах шорником, ныне живет сапожным ремеслом. Это старик с умным интеллигентным лицом, но выпивает еще со времен службы.
Как вы думаете, кто это может быть? Это сказочники.
Причем, это реальные сказочники начала прошлого века, имеющие фамилию, имя, отчество, биографию и рассказывающие свой тип сказок по своему манеру. Неожиданно, но так могли выглядеть уральские сказочники.

Дело в том, что раньше сказки рассказывали мужчины (т.е. «дедушкины сказки»). Почему?
Во-первых, часто именно они коротали длинные вечера, находясь на заработках в дали от дома. Во-вторых, в сказках могли встречаться неприличные слова или целые эпизоды, о которых женщине было бы говорить неловко и недозволительно, тем более в присутствии гостей или даже пришлых странниках.
…..
В 1908 году от Этнографического отделения Географического общества Сказочная Комиссия (по собиранию великорусских народных сказок) под руководством Д. К. Зеленина направилась в Уральско-Пермский край.
УРАЛ.
Сказок в этих краях много. В экспедиции было записано примерно 200 сказок, не считая башкирские.
Такое обилие сказок характерно не для всех регионов.
Красивая дикая природа таит в себе много таинственного и волшебного. Там, где всё распахано и по реке плывет пароход – какая тут русалка?
Сказка для местных людей служила ответом на многие вопросы.

В рудниках, на рыбной ловле, при заготовке леса работать зимой кончают рано, приходилось ночевать в общих зимнушках-избушках, где были и свои и пришлые. Всегда находились те, кто знает несколько сказок, а остальные слушали и запоминали. Специально для этой цели пастухи ночевали в разных избах, сказки рассказывались и на свадьбах. Особенно ценили странников, если те умели рассказывать сказки. Распространению сказок также способствовали солдатская служба и тюремная доля.

Разнообразие сказок объясняется том, что приехали сюда на уральские заводы со многих мест страны и могли завести свои сказки.

Отчет об этой экспедиции с рассказами о сказках и сказочниках, а также САМИ СКАЗКИ в дословной записи с сохранением каждого произнесенного самобытного слова был издан в 1914 году в виде брошюры, которую теперь можно с удовольствием почитать по ссылке:

http://elib.shpl.ru/ru....6


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Понедельник, 11 Марта 2019, 09.21.05 | Сообщение # 67
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
По церковному сегодня начинается пост. Были ли посты в дохристианской жизни русского человека неизвестно. По народным календарям мы находим лишь рекомендации на каждый день. Некоторые у современного человека вызывают снисходительную улыбку, некоторые на всякий случай мы соблюдаем.

Ну, например, сегодняшний день:
В старину верили, что 11 марта парням следует избегать красивых женщин, в которых, по преданию, в этот день вселяется кикимора. Они могут соблазнить мужчину, заманить его в лес, забрать его силу или даже убить.

Улыбнулись. Читаем дальше:
В народе, кикимору описывали как маленькую скрюченную безобразную и неряшливую старуху, длинноволосую девушку или женщину. Происходят кикиморы от умерших «неправильной» смертью (убитых или некрещенных детей, самоубийц и т.п.).

А тут вроде современному человеку и зацепиться не за что, какие-то суеверия, канувшие безвозвратно.
На самом деле здесь затрагивается основополагающий момент мировоззрения не только древних славян, но и большей части дорелигиозного мира: раньше самым важным было КАК человек умер. Причем, были не просто понятия "своя" и "несвоя" смерть, было больше 15-ти видов смерти. И в отличие от христианского представления, что души ВСЕХ умерших попадают на небеса, многие народы верили, что некоторые (умершие не своей смертью или особым обрядом не отпетые) остаются на земле ... например, как кикиморы. По современному - в виде негативной энергии, накапливающейся на земле и ведущей к конфликтам, болезням и т.д.

.....
Наши предки считали, что в этот день 11 марта нельзя:

сажать вербу – можно смерть накликать;
плевать в реку – можно онеметь;
брать в руки веревку – к самоубийце.
https://vsyamagik.ru/narodnye-primety-na-11-marta-porfiriy-pozdniy/


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Четверг, 14 Марта 2019, 13.34.48 | Сообщение # 68
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Вот что-то где-то зачесалось.
Народные приметы.

Губы чешутся – к гостинцу.
Рот чешется – к гостям.
Бровь левая чешется – свидание с лицемером, кланяться женщине.
Бровь правая чешется – свидание с другом, кланяться мужчине.
Нос чешется – к драке, в рюмку смотреть, с лестницы лететь, к старости, с дураком спорить или беседовать.
Кончик носа чешется – к вестям, к вину.
Сбоку нос чешется – к вестям
Усы чешутся – перед гостинцем, лакомства жди, свидание, целоваться.
Щеки чешутся, горят – к слезам.
Уши чешутся – к вестям или к дождю.
Мочки ушей чешутся справа – к теплу. Слева – к холоду.
Ухо левое чешется, звенит – к худым вестям, худом поминают, ругают.
Ухо правое чешется, звенит – к добрым вестям, добром поминают, хвалят.
Затылок чешется – печали.
Голова чешется – брань на себя слышать.
Шея чешется – к побоям или к пирушке.
Рука чешется правая – здороваться, отдавать.
Левая – к деньгам, но для верности, об дерево почеши.
Локоть чешется – спать на новом месте, к горю или спать со случайными людьми.
Грудь чешется у женщины – к досаде или кто-то скучает.
Подошвы чешутся – к дороге, идти незнакомым путем.
Левая подошва чешется – лежать. Правая – бежать.
Колено чешется – спать в чужом месте.
Подколенки чешутся – к дороге.
Ягодица чешется правая – болезни, к печали. Левая – к корысти.
Задница чешется – масло дешево будет.

https://www.slavtradition.com/nasledie/obryady/1615-trepetnik
….
Последняя примета самая спорная. :D


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Пятница, 15 Марта 2019, 11.36.06 | Сообщение # 69
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Цитата Единомышленник ()
раньше сказки рассказывали мужчины (т.е. «дедушкины сказки»).

http://www.sgvavia.ru/forum/886-928-730972-16-1552285265

Итак, сказки в основном рассказывались мужчинами и часто только для мужчин, когда те были на заработках. Руководитель сказочной экспедиции и автор брошюры Зеленин выделил 4 типа сказочников. Но, чтобы не быть утомительной в подробностях, я их объединю в две категории. При желании всегда по ссылке можно прочесть более детально.

О СКАЗОЧНИКАХ.

Все мы наслышаны о заговорах. У большинства сразу выплывает недоверчевое : «Ты мне зубы не заговаривай». Тем не менее, о заговорах нам известно, что в них нельзя менять местами ни одного слова.
Оказывается нечто подобное существовало так же и при сказывании сказок.
Однако этому правилу со временем следовали далеко не все рассказчики.

Самый редкий тип сказочников те, которые к сказкам относились очень серьезно. Для них изменить ход событий - преступление – обязательно нужно сохранить всё так, как сам когда-то услышал. Сказки рассказывались с бытовыми подробностями, хотя что-то могли вставить сами рассказчики. Такие сказители избегали неприличных сказок. Настоящими они считали только те, в которых говорится о богатырях и их подвигах. Если нет богатырей, то должны быть цари, короли, чтобы сказка не была «мужицкой». К именам строго спроса нет: все Иван да Марья.

Но еще более редкий тип сказочников (а мы помним, что часто это простые мужики) были такие, которые в сказке не смели изменить или опустить ни одного слова. Конечно, это были люди с особенной памятью. Если они забывали какое-то слово, то они эту сказку больше не рассказывал вообще. Зеленин (глава экспедиции на Урал) описывая такого конкретного сказочника, подмечает такую странность, что тот помнит много сказок слово в слово, а вот запомнить откуда родом его единственный зять – не может.
Пожалуй, сказки этого сказочника почитать будет наиболее интересно.

Другой тип сказочников – это те, которые превратили свое повествование в развлекаловку. Это балагуры и весельчаки. Они любят рассказывать короткие бытовые сказки-анекдоты. Для них изложение важнее содержания. Их рассказы могли напоминать и что-то типа современных сериалов, в которых главный герой переходит из одной сказки в другую, не связанную с предыдущей. Главным становился развлекательный сюжет.
Сказки такими сказочниками могли переделываться до неузнаваемости. Так в сказке о царевне-лягушке полудурачок Ипат поехал по болоту на лодке, так как отец не дал ему лошади…Такими сказочниками главный герой для потехи представляется идиотом. Автор обращает внимание, что именно таких сказочников сейчас ( в то время) наибольшее количество. Такие сказки плохи, но иногда они дают представление об утраченном быте. Хотя герои таких сказочников часто это воры, обманщики или солдаты. Возможно, такие сказки рождались в солдатской среде.
…..

А верили ли сами сказочники в свои сказки?
ДА.
Лишь иногда они вставляли «не знаю правда ли это, или нет», тем самым подтверждая, что все остальное непременно правда.

http://elib.shpl.ru/ru....6


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Суббота, 16 Марта 2019, 16.15.40 | Сообщение # 70
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
О СКАЗКАХ.

Сначала скажу свое впечатление.
Читая детские народные сказки, мы привыкли к какой-то правильности и к тому, что добро побеждает зло. А в этих сказках иногда говорится что-то неприемлимое для нашего нутра: сестра может убить брата, особо и не мудрствуя, или сын в конце сказки превращает свою мать ( не мачеху) в жеребицу и прогоняет ее со двора за то, что та в свое время изменяла отцу с полюбовником (ничего себе хороший конец). Главный герой может биться с богатырями и побеждает их, т.е. богатыри представлены не как светлый образ. Ну и так далее…

Но вернемся к брошюре замечательного российского и советского этнографа (а заодно запоминаем его имя)
Зеленина Дмитрия Константиновича (1878-1954)

....

Итак, в Уральско-Пермском краю было записано более 200 сказок.
Сказки разные.

Местом действия в этих сказках часто является сам Урал.
Но Урал не просто, как горный хребет, а как большое загадочное место. Есть здесь и ворота в подземелье, и крепость с трехстами разбойников, живут здесь зятёвы(зятья) Ивана Царевича – Медведь Медведевич, Ворон Вороневич и Воробей. Ну и куды ж без Яги Ягишны, обитающей в избущке на козьих ножках, да на бараньих рожках ? Есть в этих местах и шестиглавое окаянное Идолище, и лев. Есть и ангел, «который ведет своего кума не путей, не дорогой – диким местом Уралом, так что путник на себе всё прервал, с тела кровь на нем льет ручьями», а приходят они этой дорогой в пещеры, где горят жизненные свечи людей.
Много чего таят в себе Уральные (не как мы привыкли – уральские) места.
Слуга богатырь Ивашка-белая рубашка достает своему царю небесные светила: солнце, луну, звезды. А находились они в кармане у 12-голового змея. Много сказок о похищении нечистыми силами небесных светил. Есть сказка о том, что не только дочь Бабы Яги, но и пьяница превращаются в звезды и летят в небесную даль.

В уральских сказках свои волшебные предметы.
Чудеса часто происходят при перекидывании перстня с одной ладони на другую. Умершего героя оживляют не живая и мертвая вода, а волшебные три цветочка. Кафтанчик-неведимка, кошелек-самотряс, роль скатерти самобранки играют три бутылки – одногорлая, двугорлая и трегорлая.
Уральская Яга кормит главного героя ЧЕРЛОЙ (что-то в роде яичницы).

В сказках встречаются главные герои трех сословий: цари, купцы, крестьяне-солдаты.
Царей или их сыновей – семеро, купцовских сословий -шестеро, солдат – трое.
Духовенства – нет вообще. Или они играют второстепенную отрицательную роль.

А как вам это:
«В этом городе царь помер, и они царя выбирали. Перед кем свеча загорится сама, тот царь и будет».
Вот такие были выборы.

http://elib.shpl.ru/ru....6


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Вторник, 19 Марта 2019, 13.53.28 | Сообщение # 71
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
http://elib.shpl.ru/ru....6

Машиной времени может быть не только какое-то сложное техническое устройство, но и слово. Только не простое, а бережно сохраненное. Мы помним, что были сказочники, которые пересказывая сказку не мысля изменить что-либо в ней. А если эта сказка записана дословно, сохраняя каждое словечко, манеру и говор сказочника, то при чтении получаешь ощущения невероятные. (За это мы благодарны этнографу Зеленину Д.К.)
Вот послушайте начало сказки «Царевна-лягушка» по-уральски. Поболее ста лет назад в далеких уральных местах зимой ее сказывал бедный неграмотный плотник 65 лет:
Правда, вместо лягушки тут другой образ:

ИВАН ЦАРЕВИЧ и ЦАРЕВНА ЛЯГУШКА (СТАРУШКА)

Жил был царь. У царя было три сна. Дал он им по стрелочке: «куды ваши стрелочки полетять, туды и невест поезжайте сватать».

Большак стрелил, у ево в правую сторону улетела стрелочка, середний стрелил, у ево в лево улетела. А Иван царевич стрелил, у его полетела прямо и свильнула – залетела в топучее болото. На островке тут небольшая избушка стоит. Сидит там старушка, и у нее ево стрелочка. «Неужели мне старуху замуж (не жениться – мое примечание) доводится брать».
Захотел Иван ись (есть). Старушка в голбец спушшалась, достала яиц и сметаны, чырлу (в роде яичницы) исправила. Накормила и говорит: «Иван-царевич, не опасайся: я ведь на день старая, а к ночи молодая живу». Иван говорит: исправься ты не на долгое время, я погляжу какая ты молодая будешь.» Она перебросила с руки на руку кольцо, и исполнилась такая фрейлина, что в городе нет, настолько красива и всем вышла. «Веди меня домой, врЕмё выйдет, так я буду всегда молодая. А теперь мне нельзя, буду старуха докудова.»

Приводит он домой. Братья пОбрали невест хороших, а он привел старуху. Братьи усмехнулись и невесты ихи (их), и царь усмехнулся над старухой. Царь говорит: «Стало быть, ето моё недоумление, стало быть залетела стрелочка, ему и пришлося ей сватать. Я виноват сделался. Нечево смеятся».

Царь говорит свои сынам: «Повечёру приходите ко мне, я вам задачу задам!».
Дал он имя (им) муки первова сорту поровнаку: которая из вас невестка лучше хлеб испекет?». Потом они приносят, отдают своим невестам. Посылают хорошие невестки служанку: сходи к старушке, посмотри, как она будет притвор делать: она постарше нас, лучше испекёт хлеб. Приносит она холодной воды, налила в квашню, потом муку – не сеяла ничево – бух в квашню, размешала в притвор. Отслонила заслонку, по всей печи разлила и говорит: «Испекись, чтобы мой хлеб был белой и рыхлой и скусен. Поутру чтобы быть готов». (А печь не затопляла, в холодную печь разлила).
Служанка всё усмотрела. Они усмехнулись, что в холодной избе не должно испекчись. А те невестки так изладили, как добрые люли пекут: с вечера квашню изладили, а поутру затопляли печь. Поутру старушка вынимает хлеб, в скатёрочку завертыват, подает Ивану царевичу.

Приходят все трое. Подает большак наперво булку свою. Царь взял в руки булку и говорит: «да, - ету булку голодаюшщий, если три дня не ел, так поест, настолько эта булка тяжела, отдулася верхняя корка, нижняя сожжЁна, а в серёдках пустота (не укисла).
Также и середний сын подает, и у тово оказалася етака же булка. «Коуды солдаты голодны сделаются, тогда солдатам ись (есть), а не мне..
Иван царевич развертыват свою булку, подает родителю. Насколько ево хлеб оказался бел и лехкой, рыхлой. Царь сказал: «Вот ето хлеб,
етот хлеб – только придти от обедни, с хорошим людям чайку попить с этим хлебом. Старушка хорошо испекла. Знать, она будет мне милая сношка!».
……
Ну и т.д.


ОЛЬГА
 
СаняДата: Суббота, 20 Апреля 2019, 23.38.55 | Сообщение # 72
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Присутствует
Полнолуние: приметы и суеверия

Луна является одним из самых загадочных спутников Земли.

С древних времен ее наделяли уникальными свойствами и складывали различные легенды о ее влиянии на жизнь людей. Каждый месяц полная Луна может существенно менять наш повседневный ритм. Однако существуют приметы и суеверия, которые помогут находиться в ладу с мистической планетой и даже привлечь удачу.

— Перед новой Луной обязательно нужно поклониться и снять шляпу — тогда весь месяц вам будет сопутствовать удача в делах.

— Увидев полную Луну, подержите в руке кошелек или деньги.

— Чтобы стать богатым, лучше не начинать новую работу в полнолуние, но все старые дела должны быть закончены.

— Если увидеть полную Луну через право плечо — это к счастью.

— Чтобы сохранить красоту, женщина должна спать в зоне, скрытой

от лунных лучей света.

— Чтобы в любовных отношениях все ладилось, нужно в полнолуние проделать следующее: крепко связать два носка, мужской и женский, положить перед сном под свою подушку и спать так до утра.

— В полнолуние нельзя стричь волосы и ногти.

— В полнолуние нельзя делать предложение руки и сердца — брак будет недолгим или несчастливым. Лучшее время для предложения — на растущей Луне. Кольца для свадьбы так же в полнолуние не покупают.

— Первый поцелуй, случившийся в полнолуние, прочит счастливые и долгие отношения.

https://horoscopes.rambler.ru/longrea....1188593


Qui quaerit, reperit
 
ЕдиномышленникДата: Воскресенье, 21 Апреля 2019, 12.21.01 | Сообщение # 73
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
БУРАТИНО и ПИНОККИО. МАЛЬВИНА - девочка с голубыми волосами.

"Золотой ключик", как известно, написан во многом по мотивам сказки Карло Коллоди "Приключения Пиноккио".
Алексей Толстой превратил Пиноккио в Буратино.

В сказке "Золотой ключик или Приключения Буратино" есть милая девочка-кукла Мальвина с голубыми волосами.

В сказке Карло Коллоди Мальвины не было. Там была фея с голубыми волосами. Но феей она стала не сразу. Вначале она была… привидением.

В первом варианте сказки Коллоди собирался умертвить Пиноккио.
Сказка заканчивалась так:

Деревянный Человечек совсем пал духом. Он готов был уже броситься на землю и признать себя побеждённым, но в это время увидел вдалеке сквозь тёмную зелень деревьев белоснежный домик.
«Если у меня хватит сил добежать до этого дома, я, пожалуй, спасён», — сказал себе Пиноккио. Грабители по-прежнему гнались за ним. После отчаянного двухчасового бега он очутился, почти бездыханный, перед дверью домика и постучал.
Никто не ответил.
Он постучал громче, так как до него уже долетало пыхтение преследователей.
Никто не отозвался.
Убедившись, что стучать бесполезно, он в отчаянии изо всех сил заколотил головой и ногами в дверь. Тут в окне появилась красивая девочка. У неё были волосы цвета небесной лазури, бледное словно восковое лицо, глаза закрыты, а руки скрещены на груди. Даже не шевеля губами, она сказала голосом, который шёл, казалось, с того света:

— В этом доме никого нет. Все умерли.
— Открой мне хотя бы ты! — взмолился Пиноккио, рыдая.
— Я тоже умерла.
— Умерла? Но что тогда ты делаешь тут, у окна?
— Жду, когда прибудет гроб, чтобы забрать меня отсюда, — и с этими словами девочка исчезла, а окно бесшумно закрылось.
— Ах, Красивая Девочка с лазурными волосами, — кричал Пиноккио, — открой мне, ради Бога! Пожалей бедного мальчика, которого преследуют разбо..."

Однако он не смог договорить, так как был схвачен за шиворот, и два знакомых жутких голоса угрожающе произнесли:
— Теперь ты от нас не уйдёшь!"
После этого разбойники повесили Пиноккио на дереве, и он умер.

Так кончалась первая версия этой сказки - страшилка в назидание непослушным детям.
Ничего себе сказочка?
…..
Потом Коллоди передумал.
Девочка с Голубыми Волосами оказалась Феей, которая "откачала" повешенного Пиноккио. И у деревянного мальчишки прибавилось много новых приключений.
……

Карло Коллоди вообще обожал умерщвлять и воскрешать персонажей.
После того, как мёртвая девочка из сказки «Пиноккио» превратилась в фею, ей всё равно пришлось умереть, – повторно, от огорчения, что Пиноккио её оставил. И снова воскреснуть: в следующий раз Пиноккио встречает голубоволосую фею уже взрослой женщиной.
А вот так выглядел наш ПЕРВЫЙ Буратино. Посмотрите по ссылке:
https://lychik-school.ru/samoe-i....-volosy

Таким образом, получается, что знаменитые голубые волосы - всего лишь часть образа покойницы, готовой для укладки в гроб. На это (помимо прямого признания самой Красивой Девочки) указывает также характерная поза (скрещённые на груди руки) и неестественная "восковая" бледность лица. Небесный же цвет волос, вероятно, символизирует то, что душой она уже на небесах, в лучшем из миров.
…..

В сказке Карло Коллоди золотого ключика нет. Нет и дверцы, которую он открывает.
А для Алексея Толстого эта дверца была очень важна! И вот почему. Он начинал работу над сказкой, когда жил в эмиграции, но уже мечтал вернуться в Россию. В сказке дверца пропускает героев из мира обмана и насилия в справедливый мир, где кукольный театр будет принадлежать не эксплуататору Карабасу-Барабасу, а самим куклам.

Впрочем, это уже другая история …
Продолжение которой можно узнать по той же ссылке.


ОЛЬГА
 
СаняДата: Пятница, 26 Апреля 2019, 00.11.12 | Сообщение # 74
Группа: Админ
Сообщений: 65535
Статус: Присутствует
Чистый четверг : традиции, обычаи, запреты, приметы и заговоры на достаток и замужество

У православных продолжается Страстная неделя, завершающая Великий пост и предшествующая главному христианскому празднику — Пасхе, установленному в честь Воскресения Иисуса Христа и выпадающему в 2019 году на 28 апреля. Каждый день Страстной седмицы имеет особое значение. Больше всего традиций, обычаев и примет в народе связано с Великим, или Чистым четвергом.

Церковные традиции
В Великий четверг в православных храмах вспоминают Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос, как гласит Священное Писание, установил таинство святого причастия (евхаристию), взяв хлеб, благословив его и раздав апостолам со словами: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», а затем взяв чашу с вином и подав ее ученикам со словами: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Кроме того, в Великий четверг православные вспоминают омовение Христом ног апостолам, молитву Спасителя в Гефсиманском саду и предательство Иуды.

А потому в четвертый день Страстной седмицы все православные причащаются святых тайн Христовых, а в кафедральных соборах совершается чин омовения ног. На утренней службе совершается литургия Василия Великого, а вечером читаются 12 Евангелий, которые повествуют о последних часах жизни и крестных страданиях Иисуса Христа.

Народные обычаи
На Руси Великий четверг называли Чистым и связывали с ним всевозможные очистительные обряды — наводили генеральную уборку в доме, выгребая грязь из самых дальних углов, перемывали всю посуду и перестирывали все белье, чтобы встретить Пасху в полной чистоте. Считалось, что это сулит благополучие в доме в течение всего года.

В Чистый четверг было принято умываться или купаться в открытых водоемах до восхода солнца. В селах верили, что купание в этот день сродни крещенскому, потому что оно помогает человеку смыть с себя все грехи и болезни и запастись здоровьем на год вперед.

Также в Чистый четверг люди приносили в дом с вечерних богослужений горящие свечи, зажигали от них домашние лампадки и печи, считая, что этот новый «живой» огонь обладает очистительной магической силой и оберегает жилище.

Кроме того, в Чистый четверг начинались приготовления к пасхальному застолью: выпекали куличи из заранее приготовленной опары, делали творожные пасхи, запекали мясо, а вечером всей семьей красили яйца.

Испеченному в этот день хлебу приписывалась особая целительная и защитная сила.

Четверговая соль
В народе целительная и защитная сила придавалась и так называемой четверговой или черной соли. Ее заготавливали раз в год — в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром Чистого четверга. Для этого поваренную соль мешали с квасной гущей или мякишем ржаного хлеба, вымоченного в воде, и несколько часов запекали в горящей печи, поместив ее в мешочек, либо перекаливали на сковороде, отчего соль приобретала черный цвет. Затем ее толкли в ступе, читая молитвы, а после несли в церковь, где клали под престол для освящения.

Четверговой солью солили яйца, которыми разговлялись в Пасху после заутрени. Такую соль в течение всего года принимали от всех недугов внутрь либо разводили водой и растирали раствором больные места. Черную соль добавляли в корм заболевшей скотине и в зерно перед посевом. Ее раствором поливали грядки. А еще эту соль зашивали в ладанки и носили на груди вместе с крестиком в качестве оберега.

Чего нельзя делать в Чистый четверг?
Главные запреты Чистого четверга, нарушая которые, как считалось, человек рискует страдать от безденежья, болезней и скандалов в доме, были связаны с несоблюдением чистоты — как физической, так и духовной.

Так, в этот день запрещалось отказываться от наведения порядка в жилище, нельзя было сквернословить, предаваться дурным мыслям и греху.

Также, по народным приметам, в Великий четверг запрещалось брать или давать деньги и вещи в долг.

Другие приметы и поверья Великого четверга
Люди верили, что если в ночь на Чистый четверг положить в воду, которой утром умоетесь, серебро, то это сулит красоту, молодость, здоровье и благополучие. Стрижке волос в этот день тоже придавали целительное значение.

Также существовала такая примета: если в Чистый четверг девушка оботрется новым полотенцем, а затем положит его в корзину с милостыней, которую раздают на Пасху, то скоро в ворота ее дома постучатся сваты.

Заговоры на благополучие и любовь
В Чистый четверг, чтобы в доме водились деньги, было принято пересчитывать их трижды: утром до зари, в обед и на закате. Также в этот день бросали в таз с водой горсть монет, приговаривая: «Денежки, водитесь, не переводитесь, растите, умножайтесь, врагу не доставайтесь!».

Загадывали в Чистый четверг и на пасхальные блюда. Если куличи и пасхи удались на славу, то год обещает быть сытным и счастливым, а если блюда не задавались, то ждали неприятностей.

Незамужним девушкам и женщинам, которым не везет в любви, в ночь на Чистый четверг советовали зайти по пояс в реку. А еще в этот день девушки оставляли немного воды, которая предназначалась для уборки, клали в нее серебряную монетку или ложку и оставляли до пасхального утра. В воскресенье этой водой следовало умыться, чтобы привлечь красоту, удачу и доброго, богатого и красивого мужа.

https://riafan.ru/1173094....zhestvo


Qui quaerit, reperit
 
ЕдиномышленникДата: Воскресенье, 28 Апреля 2019, 09.45.19 | Сообщение # 75
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Народные приметы на 28 апреля – Пудов день

В старину 28 апреля доставали пчел и готовили пасеки.
Пчелами на Руси особенно дорожили, считая их Божьими угодниками, доставляющими воск на свечи. Убить пчелу - грех на душу взять, а украсть колоду с пасеки- все равно что икону из церкви утащить.

Для оберега старую пасеку, обносили изгородью, на колья которой вешали лошадиные черепа.
А при основании новой приносили камень и, закопав рядом с первым ульем, приговаривали: «Так, как этот камень тверд, так бы отвердеть льстивому человеку, который помысел злой помышляет на мою пасеку. Во веки веков, аминь!»

Считалось, что если воткнуть в улей осетровую косточку, пчелы в нем болеть не будут и никогда не заблудятся. А оберегая свою пасеку от нападения чужих пчел, делали 3 осиновых кола и, перекрестясь, вешали на них веники, говоря при этом: «Садитесь, чужие пчелы, на осиновые колы и на веники - и отсюда не отходите!» А потом для верности обходили весь пчельник, держа в руках зажженную свечу, с Великого четверга сохраненную. Но, конечно, заботы настоящих пчеловодов на этом не заканчивались, а служили лишь обрядовой увертюрой каждодневного, кропотливого, но благородного и счастливого труда.

В народе пчела была очень почитаемым насекомым, считали, что жалит она только за грехи. Существовал обычай: перед свадьбой жених проверялся пчелами. Если поставленный возле улья молодой человек привлекал внимание пчел, был ужален, значит, он — грешник, и свадьба часто отменялась.

Обычно к Пудову дню зацветали ранние вишни, появлялись лягушки, калина зеленела, березовые листья распускались. Знахари отправлялись на поиски рябины, калины, целебных трав. Очень часто готовили настои, призванные облегчить зубную боль. Существовал даже интересный обряд. 28 апреля нужно было подойти к рябине, погрызть любую веточку дерева и повторять: «Рябина, рябина, полечи мои зубы, а не вылечишь – изгрызу тебя всю». Также молились святому Пантелеймону именно в этот момент. После этого нельзя было есть ягод с этой заговоренной рябины – естественно, это относилось только к тому человеку, который обращался с заговором.

Скопировано с сайта: //www.astromeridian.ru/magic/


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Вторник, 30 Апреля 2019, 10.07.22 | Сообщение # 76
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
ТАЙНА НАШЕЙ СТАРИНЫ.
Русалки и жемчуг.

Так уж сложилось, что на великой русской реке всегда жило много разных народов.
Всех одаривала Волга и ее притоки своим богатством. Каким? Рыбой, конечно.
А приходилось ли вам слышать о скатном жемчуге ? Так назывался речной жемчуг, который водился во всем Волжском бассейне. Жемчуг этот был идеальной круглой формы (в отличие от морского) и поэтому, если его положить на наклонную поверхность, он скатывался. Вот и назвали речной жемчуг скатным.
Но не только правильной формой отличался речной жемчуг от морского, но еще и тем, что добывали его … женщины.
Добыча скатного жемчуга была женским промыслом. А помогали ей в этом бобры, да жабы.

Бобры легко приручаются и узнают своих, а чужаков не допускают в свои владения. Потребуется, так руку-ногу перегрызут. А еще, как всем известно, делают эти зубастые зверьки прекрасные запруды, где и были жемчужные «плантации». Находились они на глубине. Чтобы собрать их, женщине требовалось нырять и быть под водой минут 30-40.
Не верится?

Так как же удавалось находиться под водой такое значительное время?
Вот тут на помощь приходили жабы.
Это сейчас мы их не долюбливаем, а в старину у наших предков существовал даже культ жабы, потому что это уникальное животное. Жаба уничтожает все микробы, которые попадают к ней на кожу. Жабий яд или по-другому жабья желчь самый лучший септик для лечения всех простуд (бронхита, астмы). ПарЫ, которые вырабатывает кожа жабы буквально за день-два лечит эти простуды. Итак, жаба дышит кожей.

Из жабьей желчи, животных жиров и травы челебуха готовили специальную мазь. Трава Челебуха содержала ядовитое вещество антропин, поэтому соотношение компонентов было в строгой пропорции. Этой мазью натирали тело девушки. Делалось это несколько раз. Затем девушку опускали в воду на небольшую глубину и наблюдали за ней, как она себя чувствует. Благодаря этой мази, кожа начинала дышать, т.е. раскрывались поры и кислород в организм поступал через кожу. Вещество антропин расширяло поры и кислород попадал в кровь. В результате у женщины появлялось кожное дыхание, которое позволяло женщине находиться под водой так долго. В мазь добавляли водоросль, в состав которой входили феромоны (водный псевдо гриб – название водорослей). Вещество водоросли нужно было для того, чтобы в момент приближения женщины к раковинам, они раскрывались, так как таким образом они реагировали на это вещество.
4 компонента мази и каждый компонент выполнял свое назначение.

Такие женщины были повсеместно во всех деревнях, которые находились рядом с реками волжского бассейна. Этот промысел был свойственен всем народам России, живущим в обширном Волжском бассейне.

А зачем добывался жемчуг? Странный вопрос?
Но еще более неожиданным будет ответ.

Жемчуг имел не только эстетическое назначение, как украшение.
Он служил лекарством.
Жемчуг дробили, крошили и пережигали. Получалась зола. Эта жемчужная зола использовалась в пищу в качестве соли. Поваренная соль, которую мы сегодня употребляем, считалась вредной и использовалась только в качестве консерванта для хранения. Жемчужная зола обладала хорошими антибактерицидными свойствами т.е. способствовала повышению иммунитета и служила профилактическим средством.

В основе добычи речного жемчуга лежит обряд ВОДОПОЛОЖЕНИЯ.
Это был женский обряд.
……………

Жемчужная ловля - этот вид промысла на Руси был широко распространен еще совсем недавно ( по историческим меркам) – до Петра Первого. Просуществовал он весь 18 век вплоть до начала века 19-го.
Занимались этим народы всей Руси, жившие рядом с реками, не только русские люди. О добыче жемчуга в реках - можно узнать из многочисленных указов Петра Первого 1700,1703,1710,1716 годов. Но наиболее значимый это указ императора от 8 июня 1721 г. «О жемчужной ловле» запрещающий добычу жемчуга простому населению, и подчинении данного промысла государству. И другой Указ от 22 июля 1722г. о смотрителях и наблюдателях за этим промыслом, и о том, кто мог им заниматься .
Но то ли было сопротивление со стороны народа, то ли у гос.чиновников не хватало народных знаний, но промысел этот постепенно заглох. Государство не смогло организовать промысел жемчуга под своим контролем и поэтому последовали запретительные меры.
Женщины, которые участвовали в этом промысле, были подвергнуты гонениям. Образ их был искажен, внесен негативный смысли. Нам они представлены как русалки, души утопленниц, которые по ночам выходят из воды и творят свои темные дела.
Негатив коснулся и жаб, и женщин – русалок, которые (не набирали воду в легкие) не тонули.
На них обрушались церковь и государство.
Всё было уничтожено и забыто.
Лишь по крупинкам раскрываются тайны нашей старины из народных былин и «преданий старины глубокой».
……….
Вот такую «сказку» поведал профессор истории, доктор исторических наук Пыжиков Александр Владимирович. Конечно, у него есть и оппоненты. Дело личного выбора.
Быстрее про это прочитать, но бывает, когда удобнее слушать. Ссылка на видео:

https://yandex.ru/search....3066064


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Четверг, 02 Мая 2019, 13.46.22 | Сообщение # 77
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
2 мая
У наших прародителей была распространена традиция 2 мая выпекать пироги с начинками – это сулило богатый урожай. Крестьяне часто именно в этот день выносили в поле холсты, кланялись на все стороны света, а затем, обернувшись на Восток, говорили: «Вот и тебе, Весна-матушка, новинка новая».
Далее расстилали холст на лугу, выкладывали на него испеченный пирог, после чего возвращались домой. Считалось, что Весна оденется в новые одежды, полакомится угощением, и это позволит получить прекрасный урожай конопли и льна.

Кстати, одевать Весну в новое платье – одна из самых старых славянских традиций. Обычно крестьяне 2 мая развешивали одеяния на кустах или раскладывали на земле, которая чуть поросла травой. Предки верили в то, что сила первой зелени и вешней воды передается холстам, а сила солнца передается человеческому роду через ткань. Холсты, после того, как они прогрелись на солнце и проветривались, готовили к ярмарке. Их сворачивали в своеобразные трубки – «новины».
Скопировано с сайта: //www.astromeridian.ru/magic/
.....
На первый взгляд кажется глупым все эти действия с холстами. Что на селе делать больше нечего, раз придумывают (придумывали) себе дела: разложить-сложить холсты?
....

Из утраченного образа жизни нашего народа, что-то восстанавливается, хотя и с большим с трудом. Не всё сразу удается понять и оценить по степени важности.
Сейчас всё больше сил набирает версия, согласно которой люди раньше смотрели на мир вокруг себя ни как мы (механико-материалистическое устройство мира), а на всё как на источник различных видов энергий. Их можно назвать волнами, вибрациями, колебаниями, «силами первой зелени и вешней воды или силой солнца».
Ели понимать это, то уже не вызывает вопроса зачем развешивались холсты.
Почувствовать это легко на себе: как уютно мы себя чувствуем в маминой кофте, или шали, связанной ее руками. И как не хочется надевать одежду после плохого человека, если бывает такая необходимость. Мы словно чувствуем разную энергетику.

Вибрационное устройство мира лежало в основе мировоззрения всех народов до религиозного давления.

Былины, русские заговоры, обряды – три главных составляющих нашего фольклора, которые говорят именно об этом.

Заговоры – это умение слушать не материальное. Вибрации (кроме световых) видеть нельзя. В народе слово «вибрации», конечно, не использовалось. Да и слово это не наше. Использовалось слово «ветры». Люди смотрели на всё с точки зрения энергетики, на взаимодействие земных, небесных и человеческих ветров (вибраций) друг на друга.

Былины – это не рассказ о каких-то исторических событиях. Это образная картина вибрационного мироустройства или мировоззрения.

Цитата Единомышленник ()
чтобы человеку стать частью своего Рода, нужно не только родиться на этот свет у своих-папы с мамой, но и "правильно" уйти в мир иной, т.е. умереть своей (!!!) смертью. Иначе душа остается на земле, как негативная энергия. Чем больше этой негативной энергии на земле, тем больше разных катаклизмов и болезней.


Илья Муромец, когда бился с Идолищем поганым или Калий царем – бился с этой негативной энергией. Чисто поле – это образ не земного какого-то поля (непонятно почему чистого), а небесного поля, где есть только энергия, и где битва идет за светлую (чистую) энергию души, которая должна была перейти в другой мир. В этом было предназначения защитника земли русской.

До нашей существовала цивилизация, которая энергию получала с помощью вибраций. Колебания земли преобразовывали в любой вид энергии: в тепло, электричество. Это несложно. Это было доступно. Поэтому не требовалось то устройство общества, которое мы имеем сейчас. Включая карательные органы.

Почему всё изменилось? Некоторые считают, потому что изменилась геофизика колебаний земли.
Но что произошло на самом деле неизвестно.

https://www.youtube.com/watch?v=_yzhKl_jeRE


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Суббота, 04 Мая 2019, 12.42.40 | Сообщение # 78
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Началась огородная пора!
Ура!

Цитата Единомышленник ()
Былины, русские заговоры, обряды – три главных составляющих нашего фольклора,


Защита огорода от порчи и сглаза

На новолуние ранним утром идите на земельный участок и, повернувшись к восходящему солнцу, скажите 1 раз:

«Утренняя зорюшка, забери с моего огородишки насланное горюшко! Пускай мои огурцы растут, как молодцы, капуста, как бочка, морковка-девица румянится! Будьте, мои слова, крепки и лепки отныне и довеку. Аминь!»

Заговор на хороший урожай картофеля
Когда будете вскапывать землю, про себя повторяйте:

«Помоги, землица, мать-кормилица, хороший урожай собрать! Чтоб все зеленело да росло и мне великий прок принесло! Да будет так! Аминь! Аминь! Аминь!»

Заговор на хороший урожай капусты

«Не будь, капуста, гола, а будь, капуста, пузаста. Не будь, капуста, пустая, а будь как мяч, тугая! Не будь, как девка красна, а будь, как молодка, вкусна. Аминь!»

https://vsyamagik.ru/ogorodn....oluchie


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Вторник, 07 Мая 2019, 14.22.44 | Сообщение # 79
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
БЕЛОРУССКАЯ РАДОНИЦА

«Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!»
«Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада».


https://www.liveinternet.ru/users/nezabudka1956/post276224611#

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница.

Как и большинство народов древности, племена нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Но они не знали про «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в край, который из живых могли посещать только птицы.
Из царства мертвых обратной дороги не было. Однако существовали дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких. Обычно такие периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды .Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, гарантировали покровительство небес .

Радуница была одним из таких поминальных дней.
Точнее, это был целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой .

В целом эти ритуалы благополучно дожили до наших дней .
Суть этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.

Некоторые исследователи слово «Радоница» сближали со словами «род», другие со словом «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость.

Исследователь Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши (белорусские) предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне современной Центральной России (русские) кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи (т.е. русские) стали в XVII веке после войны 1654-67 годов, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.

Праздник белорусов Радуница необычен традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.
Этнограф И. Сахаров так описывал Радуницу: «Белорусы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. Кушанье должно состоять из нечетных блюд. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».

Русские гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».

Для белорусов это не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.

После крещения Радоницу стали отмечать на Фоминой неделе — в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено).

В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Этот день объявлен государственным праздником и обязательно — выходной.

Радуница — особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.
У древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны.

.......
В православных Церквях Ближнего Востока и Греции такой традиции нет.
......

«Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть».
«Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада»


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Суббота, 11 Мая 2019, 14.17.33 | Сообщение # 80
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Пыжиков А.В.
Тайны нашей старины
ТРАВНИКИ, ТРЕПЕТНИКИ, ГРОМОВНИКИ.


Мировоззрение верующих людей зафиксировано в Библии.
Источником народного мировоззрения являются
Цитата Единомышленник ()
Былины, русские заговоры, обряды – три главных составляющих нашего фольклора
,т.е. устного народного эпоса.
А есть ли какие-либо книги, в которых отображается народное мировоззрение?
Есть. Это:
Травники, Трепетники и Громовники.

ТРАВНИКИ – наиболее известные книги, рассказывающие о пользе лечебных трав. Они дошли до нашего времени. Это руководство к лечению. Это описание от чего помогает трава и как ее правильно приготовить для использования. Т.е. травник – как аптека.
Однако не только о лечебных свойствах растений говорилось в Травниках.
Сейчас не обращается внимание на СОВМЕСТИМОСТЬ различных трав между собой, на то, что с чем должно расти, чтобы проявлять свои лучше ценные качества. А ведь эти взаимодействия растений формировали почвенную органику или грибницу. Грибница питает растения.
Роль грибницы важна для формирования почвы и растительности, от нее зависит количество насекомых. В Травниках понятие симбиоза (влияния друг на друга) растений и грибницы было базовым(!!!).
Раньше не считалось правильным делом земледелие и выращивание монокультур. Поскольку монокультуры и распашка ведут к уничтожению грибницы, органики почвы, а она формируется не одну соню лет. (1 см почвы формируется за 100 лет).

ТРЕПЕТНИКИ – название книг от слов «трепетать», «вибрировать». Это очень древние книги, но мало понятные современному человеку.
Теперь мы уже знаем, что раньше считалось:
живое только то, что может «вибрировать» (трепетать).
И если что-то вибрируете (трепещет), то это живое.

Узнали о Трепетниках в середине 19 века, когда после отмены крепостного права у правящего класса возник интерес к своему народу. Центром данного изучения был Казанский университет и Казанская духовная семинария. В университете изучали разные языки (мордовский, чувашский, калмыцкий и восточные языки), и требовалось изучение народов, куда должно было нестись библейское слово.

Вот один из таких ученых (Пыпин – двоюродный брат Чернышевского) опубликовал тексты, которые были найдены. Он и другие исследователи считали, что Трепетник показывает влияние организма, каких-то его точек на социальное поведение человека. Т.е это своего рода гадательная книга. Не более. Пыпин обнаружил около 75 позиций.

Однако на самом деле Трепетник основан на отличном знании физиологии человека. И таких позиций 365. Человек имеет 365 точек, где можно прослушать пульс. Это хорошо известно в Индии, у монахов Тибета. Т.е. есть связь нашей культуры с культурой Индии и ТИБЕТА. Трепетник описывает позиции пульса. Любопытно, что это количество совпадает с числом дней в году, т.е. с количеством раз обращения Земли вокруг Солнца.
Случайное ли это совпадение?
365 вне человека и 365 внутри человека.
Крестьяне знали об этом, и это можно приравнять к научным знаниям.
Трепетник четко построен на понятии ЛЕВО-ПРАВО. Левое – это всегда негативное, правое – всегда позитивное. Здороваемся мы всегда правой рукой, как знак уважения. Наше дело правое. И др.
Человек живет в мире вибраций. Трепетник рассказывает именно об этом, т.е. о том, как по разному вибрации отражаются на человеке.

ГРОМОВНИК – от слова «гром».
Это наименее известные книги. Они также основаны на понимании того, что всё имеет вибрационную основу. Впервые о «Громовнике» писали в 1863 году в «Православном собеседнике». Исследователи рассматривали «Громовник» , как описание различного громыхания грома и зависящих от этого последствий. Т.е. как и Трепетник, Громовник считали гадательной книгой.

На самом деле, если Трепетник – это о вибрациях человека, то Громовник посвящен вибрациям Земли. Колебания Земли были важны для людей, они влияли на их жизнь.

Все понимали эти знания. Т.е были люди понимающие, но были люди и знающие. Вот они и пользовались этими знаниями. Они выслушивали землю: или ухо прикладывали к земле, или слушали землю через специальный плоский камень. Рядом кто-нибудь стучал, а знающий слушал, как эти звуки-вибрации проводит земля. Они могли выслушать грунтовые воды, чтобы определиться с местом для колодца. Они слушали, откуда исходит звук, как он протекает. Этот звук – как душа земли. Т.е. душа земли – это вибрация, так и душа человека – это вибрация. Поэтому мы и говорим, что земля живая.
Слушали землю, т.е. слушали грибницу, как своеобразные живые струны, которые вибрируют. А если ее распахивают, то ее режут по живому телу. Эти вибрации земли воздействуют на все живое. Не только на растения, животных и насекомых, но и на человека. И вот воздействие грибницы на человека и описывает Громовник.
Разрезать грибницу и запахать поле – это голод, так как органика почвы нарушена. Голодоморы сопутствовали нашу историю начиная с 16 века. (При Опричнине - потому что к 16 веку была проведена полная распашка земли. Голод в начале 17 века – три года и потом Смутное время, хотя обвиняли Бориса Годунова в голоде).
Явления природы влекли социальные последствия.
Добавим, что и Трепетник и Громовник говорят не только о вибрационном влиянии на отдельного человека, но и на коллективные вибрации животных и людей.
Человек - коллективное существо, хотя сейчас насаждается индивидуализм.
…………………………
Если для вас удобнее слушать, а не читать информацию, то весь цикл «Тайна нашей старины» профессора Пыжикова АВ можно послушать по ссылке:
http://концептуал.рф/videoblog-tayny-nashey-stariny


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Воскресенье, 12 Мая 2019, 13.11.18 | Сообщение # 81
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Добавлю свое мнение к предыдущему посту:

История верований нашего народа, (т.е. его взгляд на устройство мира) тесно переплетена с историей нашего народа. Много противоречий, разных точек зрения. Как разобраться?

Да уж, много чего есть ныне, от чего мы теперь шарахаемся или просто не признаем за свое родное.
Представьте, что вас усыновили чужие люди. В плохую или хорошую семью вы попали, всё равно однажды, рано или поздно, каждому человеку захочется узнать о своем родном и кровном.

Былины, русские заговоры и обряды – это основа устного народного творчества.
Травники, Трепетники и Громовники – это письменные источники, уцелевшие от гонения книги, в которых также отражено мировоззрение простого народа – крестьянства, как и в фольклоре.
То и другое – это кладезь, который поможет нам узнать о жизни наших прародителей.

Профессор истории А.В. Пыжиков в своих трудах «Тайна нашей старины» большое внимание уделяет ненасильственной смерти – как основе мировоззрения многих народов дохристианского периода. Читая статью белорусского автора про обряды на Радоницу, обратим внимание, на вскользь упомянутое про ненасильственную смерть человека, чтобы попасть на небеса.

Цитата Единомышленник ()
наши предки (белорусы) не знали про «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий,


Обнаруживается общее, что подтверждает единство системы взглядов людей на такой большой территории. Мировоззрение, которое надо восстанавливать по крупицам.
Нужно собирать всё в единую систему, прежде всего в своей голове и сердце.

Про грибницу. Вроде как-то сложно всё ложится на душу про распаханные поля и важность грибницы.
Цитата Единомышленник ()
Слушали землю, т.е. слушали грибницу, как своеобразные живые струны, которые вибрируют.


Приглашаю прочитать статью про грибы … японского профессора ученого физика - биолога и еще раз осмыслить: всё ли так однозначно, как мы привыкли считать.
Ссылка: http://www.sgvavia.ru/forum/29-1188-739738-16-1557655583
……

Статья заканчивается так:

А ГДЕ ЖЕ МОЗГ у ГРИБОВ?
«По одной из оценок, у грибов это работает подобным образом, как сеть интернет – говорит Тошиюки, — С чисто биологической точки зрения, каждая паутинка в отдельности получает химические сигналы о том, куда ей стоит двигаться и чего избегать. Сумма этих сигналов создаёт своеобразную систему принятия решений.

Другими словами, интеллект гриба – в его сети. Добавьте к этому миллионы лет эволюции в самых трудных условиях, умноженные на сотни тысяч разных видов, и вы получите что-то, что, в любом случае, должно быть достаточно умным».
—И это Ваше объяснение происходящего?
—Это начало.


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Вторник, 28 Мая 2019, 08.39.01 | Сообщение # 82
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Цитата Единомышленник ()
ТРЕПЕТНИКИ – название книг от слов «трепетать», «вибрировать». Это очень древние книги, но мало понятные современному человеку.
Теперь мы уже знаем, что раньше считалось:
живое только то, что может «вибрировать» (трепетать).
И если что-то вибрируете (трепещет), то это живое.

http://www.sgvavia.ru/forum/886-928-739496-16-1557573453

Итак, одним из основополагающих знаний наших предков, на котором основывалось всё их мировоззрение, а отсюда строилась их повседневная жизнь, обряды и ритуалы - это то, что всё живое имеет вибрационную структуру.

Посмотрим, что об этом говорит наука.
..................................

«Если вы хотите познать тайны вселенной, вы должны мыслить тремя категориями:
категорией энергии, вибрации и чистоты»

Никола Тесла

Всё в нашем мире движется, вибрирует. Нет ничего статичного. И даже во всех религиях, легендах и мифах различных народов процесс создания мира описывается как произношение слова или звука Творцом. Звук и язык влияют на нас.

В 18 веке немецкий физик Эрнест Хладни обнаружил интересный факт:
песок, который лежит на упругой колеблющейся пластинке начинает выстраиваться в определённые геометрические узоры. Форма орнамента напрямую была связана с частотой звука. Он описал своё удивительное открытие в книге «Теория музыки».
Так что же такое звук?
Звук — физическое явление, представляющее собой распространение в виде упругих волн механических колебаний в твёрдой, жидкой или газообразной среде.
Безусловно, как на песок, звук таким же образом оказывает огромное влияние на воду. А человек, как известно на 80% состоит из воды, значит он является отличной площадкой для восприятия звуковых волн.

Так как же применить звук во благо своему организму?
Ответ на этот вопрос нам даёт буддизм, в котором одним из важнейших рекомендаций по укреплению своего организма является прочтение мантр.
Ма́нтра (санскр. मन्त्र) — набор звуков, отдельных фонем, слов или группы слов, которые, по мнению практикующих, имеют резонансное (активируют зоны тела), психологическое и духовное воздействия.
Таким образом, мантра – это некая вибрация, которая повторяется несколько раз.

Целебное воздействие оказывают звуки:
Звуки «В», «Н», «Э» улучшают работу головного мозга.
Звуки «АЙ», «ПА» снимают сердечную боль.
Звук «И» помогает от насморка.
Звук «У-у-у» снимает головную боль и нормализует кровообращение головы.
Звук «Ом-м» нормализует кровеносное давление.
«Ом» - создает сферу.
«Ам» - создает сферу уходящую бесконечность.
«Ум» - создает направленный поток энергии - широкий луч.
«Эм» - укрепляет боковые границы ауры.
«Им» - создает узкие лазерные лучи энергии, необходима для прочистки.
Звук «М» закрепляет результат.

На Руси подобные звуковые сочетания называли ЗОВАМИ и также применяли в целебной практике.
Мантры или зовы способны влиять не только на наш организм, но и на окружающее нас пространство.
Звук – занимает место одной из важнейших составляющих при создании и регулированию окружающей нас действительности.

https://zen.yandex.ru/media....5de5dcb


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Понедельник, 03 Июня 2019, 14.28.53 | Сообщение # 83
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
3 июня

Посеешь лён на Алёну – будут длинные льны.

Так Елена, мать Константина (который основал Константинополь) переименовалась в простонародье в Алёну. Созвучие имени сделали ее покровительницей льна. (наподобие Луки и лука).

Но (ох, уж эти новгородцы) в Новгородской губернии существовало и прямо противоположное мнение, что в день святых Елены и Константина лён сеять нельзя, иначе он будет плох и неказист.

В жизни простых людей всё строилось на обычаях, т.е. они поступали, так как для них было ОБЫЧНО. А вот нам их потомкам многое непросто непонятно, но, откровенно говоря, кажется … диким. Хотя это происходит от нашего незнания того, что знали и понимали простые люди прежних времен.

Объяснения обряду, который проводился при посеве льна, мы пока не знаем.
Просто удивимся и признаем, что понять смысл обряда мы сегодня не можем.
Итак:

Для белизны и урожайности льна совершали ряд магических действий.
Накануне Олены-льняницы все женщины общины собирались, и каждая приносила с собой по два яйца. Хозяйки в мешок с семенами клали печеные яйца, а мужчина, который сеял лён, должен был подбросить эти яйца как можно выше. Чем выше яйца будут подброшены, тем выше вырастит лен.

Часто в качестве засевальщика выбирали самого высокого человека в селении. Перед посевом крестьяне всегда завтракали, причем старались употреблять продукты белого цвета. Скорлупу яиц везли домой, толкли и добавляли в корм курям.

Существовал и другой интересный обычай, с помощью которого женщины «обманывали лен». Для этого при посеве баба раздевается донага с тем расчетом, что лён, посмотрев на её наготу, сжалится над ней, решив: «Эта женщина бедная – у неё даже рубашки нет, надо её пожалеть и лучше уродиться».

Лён сеяли в последнюю четверть луны, при тёплом ветре после полудня. Если же посеять его при северном ветре, то вырастит жестким.

Девушки в этот день не заплетали косы, чтобы они были длиннее, а вечером собирались вместе у трех дорог и проводили специальный обряд, чтобы угодить святой покровительнице дня.

https://vsyamagik.ru/narodny....kin-den

....
читая любую информацию, что-то понимая или нет, можно находить ценное и важное и по зернышку откладывать в свою копилочку.
"все женщины общины собирались"... - пусть это будет сегодняшним зернышком.
Наши предки жили и трудились общиной (!!!)


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Вторник, 04 Июня 2019, 14.29.47 | Сообщение # 84
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Цитата Единомышленник ()
при посеве баба раздевается донага


Странный обряд насчет голых женщин, однако так делали и в Новгородской и Псковской землях, в Калуге, Костроме и Вологде.
Может кто-то скривил рот в усмешке над нашими прабабушками?
Ладно, говорить об обряде посадки льна и не сказать о нем самом ничего – это преступление.

ЛЁН – это наше родное.
Летописи говорят нам об изготовлении славянами льняных тканей, а восточные авторы старых времен описывают славян одетыми в льняные одежды.

Лен выращивают и перерабатывают и в России, и в Украине, и в Беларуси, и во многих других странах. Из-за сложной и дорогой технологии получения и переработки льна, льняные ткани дороже хлопчатобумажных.
Лен сложно вырастить, наиболее комфортно он себя чувствует на землях Беларуси, где влажный климат, умеренное тепло и солнце. Ткань из разных регионов весьма отличается на ощупь, хоть и сохраняет свои качества.

«Полотном» древние славяне называли далеко не всякую ткань. Во всех славянских языках это слово обозначало только льняную материю.

Уникальность льна такова, что из него одинаково можно делать и тончайшее батистовое полотно, и прочную парусину для брезента, пожарные рукава и даже канаты.

Лен обладает поистине уникальными гигиеническими свойствами, высокой воздухопроницаемостью и способностью отводить тепло и влагу.
Лен хорош для жителей как южных, так и северных районов. В жаркую погоду у человека в одежде из льна температура у кожи на 3-4 градуса ниже, чем в одежде из хлопчатобумажных или шелковых тканей (не говоря уже о синтетике).

Уникальные свойства льняных тканей: гладкость, умеренная жесткость, способность поглощать капельную влагу, минимальная электризуемость, малая прилипаемость создают у человека приятные ощущения при соприкасаемости его кожи с льняной тканью. Присутствие даже небольшого количества льняного волокна (до 10%) полностью исключает электризуемость ткани. Поэтому сейчас очень популярны смесовые ткани со льном.

Учеными доказано, что использование льняной одежды предупреждает ряд заболеваний, так как лен обладает редкостными бактериологическими свойствами - ни бактерии, ни грибок на нем не уживаются. Эта абсолютно чистая экологическая ткань является природным антисептиком. Лен убивает микробы, инфекции, подавляет вредную микрофлору, раны под льняными повязками заживают быстрее. Во льне находится кремнезем, сдерживающий развитие бактерий.

Сейчас лен - бесценный и единственный растительный материал, который используют при наложении внутренних швов в хирургии: не отторгая, его принимает наш организм и постепенно полностью рассасывает.

Бельевая ткань изо льна - единственно правильная по всем параметрам, особенно для детей. Кстати, издревле существует традиция принимать новорожденного именно на льняное полотно - как залог будущего здоровья младенца.

Недавно ученые провели весьма любопытный эксперимент. Путем сравнительных исследований установили, что сон на льняных простынях способствует увеличению содержания в крови иммуноглобулина А, который восстанавливает иммунную систему. В результате человек чувствует себя бодрее, здоровее. Ни синтетика, ни даже хлопок не дают такого эффекта.

Последние исследования обнаружили, что льняная одежда в несколько раз понижает уровень радиации, вдвое ослабляет гамма-излучение, защищает от химически агрессивной среды. Кроме того, выяснилось, что лен способен отчасти гасить электромагнитные волны, излучения бытовых и промышленных приборов. Льняная рубашка становится почти что униформой тех, кто сидит за компьютером.

Для людей, страдающих кожными заболеваниями и склонностью к аллергиям, бронхиальной астме, ринитам, при которых красители, отбеливатели, антистатики, искусственное волокно, да и просто ворсистые ткани противопоказаны, ничто не может быть сравнимо со льном. Льняное белье не закупоривает поры, обеспечивает хорошую вентиляцию кожи, способствует более интенсивному кровообращению.

Учеными доказано, что каждая вещь, каждый материал имеет свою энергетику. Лен, пожалуй, обладает самой сильной энергетикой из всех материалов. Он пробуждает в человеке чувство спокойной сосредоточенности, глубокомыслие и размеренность. Психотерапевты убеждены, что льняные волокна предохраняют человека от депрессий, неврозов, психических расстройств. Поэтому лен актуален именно сейчас, во времена постоянных стрессов.
Кстати, льняная пряжа - прекрасный фильтрующий материал, который спасает не только от химически агрессивной среды, шумов, пыли, радиации, но и от душевных раздражителей. Волокно подобно губке впитывает в себя весь негатив, который окружает нас в условиях большого города, не давая ему возможности добраться до человека. Именно поэтому в индустриальных странах с высоким уровнем поражаемости нервной системы так ценится лен.

Покупая вещь из этого материала, человек приобретает не только качественную одежду, но и своеобразный щит от внешних раздражителей. Людям вредных профессий врачи всего мира настоятельно рекомендуют носить именно льняную одежду, украшать свой дом льняными простынями, скатертями, занавесками.

Льняное полотно меньше загрязняется, его требуется реже стирать, что повышает его срок службы. В процессе ношения и стирок, в отличии от хлопчатобумажного полотна, оно не желтеет, а сохраняет свежесть и белизну.

Источник: https://www.perunica.ru/rastenia/7017-volshebnyy-len.html

---
Ну, что ?
Сколько всего мы просрали!
Грубо и неправильно.
Сколько всего, чего нас лишили, заменив родное на чужеродное.

Цитата Единомышленник ()
"Наши предки жили и трудились общиной"... - пусть это будет сегодняшним зернышком.


Лён - это наше родное. Пусть и это зернышко сохранится в нашей русской копилочке.


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Среда, 19 Июня 2019, 09.51.57 | Сообщение # 85
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Церковный праздник Троица у всех воспринимается с украшением помещений веточками березы. Но русская березка – верный указатель того, что внутри церковного празднования сокрыты древние народные традиции. К этому времени лето полностью вступает в свои права, природа дышит во всю силу, всё кругом становится пышным и зеленым и поэтому в стародавнюю пору седьмая после Пасхи неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, носила название «ЗЕЛЕНЫХ СВЯТОК».

ТРОИЦА или ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ. СЕМИК.

Седьмая неделя после Пасхи также называлась и семицкой (от «семь»), поэтому этот праздник носил еще одно название СЕМИК.
Семик «честной» – самый веселый(!!) и коренной праздник, соблюдаемый с древних времен доисторической старины. С широкой Масленицей у Семика большое сходство и сродство. Разница только в том, что один праздник приспособлен к концу зимы, а другой – к началу лета, и оба – в честь Красного Солнышка.

В народной Руси именовалась эта неделя также «русальной», «зеленой», «задушными поминками», «разгарой»– каждое из названий находит свое объяснение. Но остановимся на названии «зеленые святки».

К празднику заготавливали много зелени. Большое внимание уделялось украшению дома. Только ветки клена, березы, рябины, дуба могли защитить людей, даровать им силу и здоровье.
Ветки березы - уберегают от зла;
в ветки клена превращаются проклятые люди,
ветки дуба – могучего дерева, символизируют мужское начало, силу и крепость;
ветки рябины, почитались на Руси прекрасным оберегом,
и ветки орешника, связывали с загробным миром.

Наши предки считали, что умершие души в зимнюю пору полгода спят, а в летние полгода «бодрствуют», помогая нам, живущим на этом свете. Считалось, что в развешенной в доме зелени прячутся души умерших родственников, спускавшихся на землю в эти дни. По окончании празднества через неделю зелень сжигали, бросали в овраги или сплавляли по реке.
В эти дни люди поминали усопших родственников. Старушки шли на кладбище обметать букетами и березовыми ветками могилы : «глазыньки родителям прочищать» и отогнать злых духов. Оставляли на могилках угощение почившим.
В эту ночь, по народным сказаниям, снились вещие сны.

Празднование недели Зеленых святок обычно начиналось в четверг плетением венков из ландышей, незабудок, базилика, тимьяна. В пятницу до восхода солнца собирали лекарственные травы и росу, которой лечили болезни глаз. В субботу стены и окна в доме украшали душистыми травами: душицей, тимьяном, полынью, любистком, а пол устилали лепехой (народное название аира). На ворота вешали венки из зеленых веток осины, ясеня, липы, а также из разных трав.

В праздник травы обладают целебной силой. Поэтому необходимо заготовить травяной сбор, засушить его, а затем применять для приготовления чая. Травяные отвары, заготовленные в эти дни, помогают укрепить иммунитет и справиться с заболеваниями.

В эти дни происходит одновременное переплетение нескольких праздников: Зеленые Святки неотделимы от Семика.

СЕМИК–девичий праздник. Повсюду шла девичья складчина: собирались яйца, пеклись лепешки и пироги. Особенность Семикового праздника - завиванье венков, т.е. плетение венков. Венки были оберегами. Завивали венки на себя, на родителей, на жениха или просто на знакомых, оставляя их до дня, когда бросали в воду.

Наши предки верили в магическую силу деревьев. Славяне издавна считали, что береза обладает хорошей энергетикой и особой силой роста, которую надо использовать чаще всего для создания семьи. Поэтому девушки шли в лес – «завивать» березку. А парубки присматривались и выбирали себе невесту. Посвататься в эти дни считалось верной приметой для будущего семейного счастья.

РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ.
Наряду с Зелеными святками и Семиком в эти дни шла Русальная неделя.
Считалось, что в это время просыпаются водяной и русалки. Они выходят из реки и забирают людей в подводный мир. В это время запрещено купаться. Предохранительным средством от русалочьих чар считалась полынь и трава «заря». Также для защиты вдоль рек жгли костры.

……

Народное празднование Зеленых Святок и Семика - это славление летнего Красного Солнышка и природы родного края, выборы невест и почитание своих предков, заготовка лекарственных трав и обряды по укреплению здоровья и защиты жилиша.

Все семейные заговоры, и заговор на любовь, и заговор на удачу, надо делать в эти дни.
Все обряды были преисполнены символики благополучия и связывались с приходом лета – временем, когда закладываются основы для будущего урожая. Народ ходил кланяться полям и садам, просил у реки дождя, а у луга – травы для скота.

Вы тоже можете в этот день попросить каких-то милостей у природы!

https://greenstreets.ru/obychai-obryady-i-traditsii-na-troitsu/


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Среда, 19 Июня 2019, 10.03.05 | Сообщение # 86
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Цитата Единомышленник ()
ТРОИЦА или ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ. СЕМИК.


НЕКОТОРЫЕ ОБРЯДЫ И ТРАДИЦИИ,
проводимые в дни ЗЕЛЕНЫХ СВЯТОК и СЕМИКА.
(понятные, а чаще непонятные нам сегодня)


Существовал обычай под названием «Водить Тополь»: выбирали стройную и высокую девушку, которая олицетворяла собой это дерево, «украшали» ее бусами, пестрыми ленточками и платками и водили с песнями по селу и полям. Молодежь водила Тополю по домам, и каждый хозяин одаривал ее вкусным угощением. Таким образом селяне хотели заручиться поддержкой сил природы для получения хорошего урожая.
….
С давних времен повелось в Троицын день готовить особую яичницу. Состоит она из двух яиц, поскольку оба ее «глаза» должны символизировать дружную пару — мужа и жену. Пока блюдо жарится на сковородке, хозяйка читает специальный заговор.
Солят такую яичницу четверговой солью. Яичницу приправляют зеленым луком, чесноком и петрушкой. Причем зелень не шинкуется, а кладется веточками или длинными зелеными перьями вместе с нарастающей головкой луковицы.

Круглая по форме яичница вместе с зеленой приправой запечатывалась в разрезанный пополам такой же круглый каравай ржаного хлеба. Каравай нужно было поделить надвое. Всё следует завернуть в полотенце, прихватив отваренной в мундире картошки, отправиться в рощу к заранее украшенной березке, под которой и едят этот оберег для семейного счастья.
……
Если в Троицын день под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; при этом сказать заговор: « Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило».

…..
Всем известная «Во поле береза стояла» - одна из обрядовых песен народных традиций. В ближней роще выбирали кудрявую березу, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землю и, ухватившись за руки, сплетались хороводом и пели песни. После хороводных песнопений срубали ее и начинали триумфальное шествие по деревне. Нарядную березу обносили вокруг всего села, привлекая удачу к его жителям.
Вечером с деревца снимали ленты . Ветки «хоронили» в поле, а саму березу топили в водоеме.

…..
Существовал также обычай «крещения кукушек», состоявший в том, что на семицкое гулянье в роще избранные гуляющими «кум» и «кума» надевали крест на пойманную заранее кукушку или на траву, носящую ее имя (кукушкины слезки, кукушечий перелет и др.), клали их на разостланный платок.



В селах делали чучело русалки, водили вокруг него хороводы во время гуляний. Затем его разрывали на мелкие части и разбрасывали их по полю.

….
.
Считалось, что прогулка под дождем в Троицын день поможет набраться сил и избавиться от негативной энергетики. Для здоровья полезно с утра пройтись босиком по росе. Если ее выпало очень много – хороший знак. Значит весь год будет успешным. В пятницу до восхода солнца повсеместно собирали лекарственные травы, а также росу, которой лечили болезни глаз. В воскресенье собирали раннюю росу – она считалась сильным лекарством против хворей и недугов.

…..

Будьте здравы телом и духом!

https://greenstreets.ru/obychai-obryady-i-traditsii-na-troitsu/


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Пятница, 21 Июня 2019, 16.55.46 | Сообщение # 87
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
ВОЛШЕБНАЯ НОЧЬ.

Если спросить нас «какая ночь в году самая волшебная?», думается, что большинство назовут новогоднюю ночь.
Однако такая ночь наступит сегодня с 21 на 22 июня – это самая короткая и самая волшебная ночь в году. Астрономические часы точные. Поэтому эта ночь наступает каждый год в одно и тоже время.

Нет такого народа на Земле, который бы не отмечал эту дату.
Так в нашей стране к летнему солнцестоянию привязано отмечание Нового года у российских малых народов: у якутов (Ысыах) и эвенов (Нургэнэк), в частности. В Якутии, где зима длится девять месяцев, с радостью отмечают приход тепла: ставят ритуальный столб "сэргэ", который является символом счастья и благополучия, водят хороводы.

"В прибалтийских странах продолжают отмечать аналог Ивана Купалы: Йонинес - в Литве, Лиго - в Латвии, Янов день - в Эстонии. В Финляндии он носит название Юханнус, в Дании - праздник святого Ханса", - пишет ТАСС.

Местные жители тоже жгут костры и поют песни, отгоняя тем самым злых духов. А латыши, например, еще и готовят к празднику особые напитки и кушанья: варят специальное пиво и делают сыр с тмином.

https://rg.ru/2019....desktop

А как же мы на Руси не забыли этот праздник?
Спросите каждый себя.
День летнего солнцестояния – один из четырех главных праздников наших прародителей.
В этот день соединяются стихии Огня, Воды и Солнца.

И все же главное в этот день Солнце. Солнце из молодого весеннего юноши Ярилы становится зрелым летним ДаждьБогом.
Солнце в эту ночь обладает уникальными свойствами. Нужно только проснуться рано и встретить его восход, попасть под самые первые лучи восходящего светила. Польза для здоровья на весь год. Просто и доступно. А еще завтрашняя утренняя роса будет наиболее целебная. Сравнима с крещенской водой. Нужно походить босиком по утренней росе, или намочить в ней полотенце или простынь и вытереть лицо и тело.

Солнце одно, его хватает на всех, за него не надо платить или воевать, его только надо ценить – оно объединяет все народы, всё человечество в отличие от придуманного, внушённого и вбитого в наши головы.

На Руси в этот день справляли Купальскую ночь. Хотя в современной «версии» благодаря переходу календаря на новый стиль, Ивана Купалу отмечают ныне 7 июля. Ну про Ивана всем известно … . Купала (или Купа – сноп травы) – это Бог плодородия, живой растительности. Поэтому именно в эту ночь, прежде всего, собирали лекарственные травы, а все гуляния и веселье было второстепенным.

Ранее утро 22 июня для нас стало днем скорби. Неслучайно выбрана эта светлая ночь силами тьмы. Они хотели очернить ее. Чтобы мы были слабее. Не только на какой-то период, а на долгие века, пока наша память хранит боль о страшной войне. Наши деды отдали свои жизни, чтобы мы родились и стали светлыми людьми. Поэтому, если их правнуки будут радоваться жизни и солнцу, то они будут довольны.

Дети живут в родительском доме. Хозяин дома – это и есть их Отец. Он дал им жизнь.
Мы живем в солнечной системе. Солнце дает нам жизнь. Это и есть наш небесный отец.

С праздником – Днем летнего солнцестояния!
Света, тепла, здравия и плодородия в каждую семью!


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Суббота, 22 Июня 2019, 15.12.58 | Сообщение # 88
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
Цитата Единомышленник ()
читая любую информацию, что-то понимая или нет, можно находить ценное и важное и по зернышку откладывать в свою копилочку.
Наши предки жили и трудились общиной (!!!)- пусть это будет сегодняшним зернышком.

Давайте положим в нашу копилочку еще 4 крупных зернышка, чтобы запомнить 4 главных наших праздника:
день летнего и день зимнего солнцестояния, день осеннего и день весеннего равноденствия.
………..

Михаил Николаевич Задорнов (светлая ему память) объяснял слово «радость» как «дать Ра», «дать Солнце». Поэтому радость праздников всегда связана со светом и солнцем. Церковь не приветствовала народные гулянья, что-то запрещала и объявляла греховным. В понятие радости ею вложена в основном духовная составляющая (в ощущении единства с Богом), ну и физическая составляющая, когда кончается пост и наконец-то можно поесть от души.
Мне кажется, что наш народ веселый. Сколько прибауток, шуток, побасенок, веселых песен и частушек, скоморошечьи представления и многое другое говорит об этом. Славяне всегда любили веселье, удаль, широту и открытость чувств. Обычно гулянья начинались после общего совместного действия (какого-то дела). Мы умели работать и любили веселиться все вместе, собираясь за общий стол, пели застольные песни.

Христиане воспринимают этот праздник через Иоанна Крестителя.
Еще в 16 веке в Стоглавнике в 1651 г. говорится об этом празднике как бесовские игрища и праздник разврата.

Мы устали от черных одежд и потупивших взглядов в пол. Людям хочется радости.
Поиск в интернете о том, как праздновали раньше и празднуют Купалу теперь, дает информацию о том, как водят хороводы, прыгают через костер и пускают огненные колеса.
Но так ли на самом деле проводили Купальскую ночь наши прародители?

Впервые описание этого праздника дали этнографы первой половины 19 века.
Вадим Пассе (один из них) описывал праздник в «Очерках России» - это 5 томов, вышедших в 1830- х годах. В первой книге был рассказ о празднике Купалы.
«Праздник проходил каждый год в одно и тоже время: в день летнего солнцестояния. Праздник всегда проходил вдали от селения рядом рекой. Всегда был костер, через который прыгали. Проводился обряд умывания в реке и собирание трав. Обращало внимание то, что во время всего праздника все постоянно двигались. Водили хороводы. Как бы разгоняли воздух. Срывание папоротника описывается так: много смелости надо было, чтобы сорвать папоротник. Но это всегда происходило. Это праздник очищения водой. В этот день природа обладает наивысшей силой».
Пассе считал этот праздник измененным с течением времени.
…..
Какие же могли быть изменения в жизни народа и в праздновании этого дня. И когда?
Вот об этом пойдет речь далее в следующем посте.
Проведем Купальскую ночь вместе с нашими прародителями переместившись во времени на пару веков назад . Посмотрим взглядом изнутри.
......
«Тайны нашей старины» А.В. Пыжиков
http://концептуал.рф/videoblog-tayny-nashey-stariny
ИВАН КУПАЛА. Взгляд изнутри.


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Суббота, 22 Июня 2019, 15.26.25 | Сообщение # 89
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
СБОР ЛЕКАРСТВЕННЫХ ТРАВ на ИВАНА КУПАЛУ

Во второй половине 17 века народы, проживающие на территории нашей стороны, оказалось в рабстве, были закрепощены. Народ кровью и пОтом обеспечивал романовский режим, который постоянно вел войны. Налоговый пресс постоянно увеличивался. За неуплату налога грозила каторга, которая могла обрушиться на всю общину.

Община находила средства для уплаты подати благодаря отходникам, артелям и купечеству.
Но был еще один источник: сбор лекарственных трав.

Народ прекрасно разбирался в лечебных травах: что от чего, когда собирать и как готовить. Сбором трав занимались сначала для себя, для своих семей. Теперь же, когда размеры податей постоянно увеличивались и нужны были новые источники денег, то сбор лекарственных трав стал выполнять функцию источника денег для всей общины в целом. Праздник Ивана Купалы стал днем сбора трав в промышленных масштабах на продажу. Так Нижегородская ярмарка стала центром по продаже лекарственных трав и препаратов на основе этих трав.

Для себя сбор трав – это одно. А сбор трав обозами и телегами – это другое.
Важно понимать, что сбор трав – это не безобидное занятие с точки зрения вреда человеку. Многие травы и их парЫ ядовиты, особенно когда они в избытке, они могут быть очень опасными для человека.

В этот день собирали до 60 видов различных трав.
Зверобой – как трава не совместим с солнцепеком.
Аканик – ее споры могут вызвать отравление. И т.д.

В этом празднике ведущая роль принадлежит женщинам. Сбор трав – это женское дело. Мужчины тоже участвуют в этом празднике, но их роль второстепенная, вспомогательная. Собранную траву нужно было сушить, некоторую сжигать ( зольное лекарство – примерно 30% всей травы сжигали ) или промывать водой – это делали мужчины.

Накануне праздника всегда готовили много еды, собирали со всех домов общины. Мясо, яйца...Во время праздника постоянно ели (подходили к столам) и много двигались. Почему? Движение и еда – это форма защиты от вредных паров растений.
Движение, хороводы, еда – первая ступень защиты. Жирная еда, сырые яйца обволакивали желудок, руки обмазывали яйцами. Женщины были одеты так, чтобы не было голых участков тела, их лица были закрыты наполовину платками. После праздника вся одежда сжигалась.
Человеку нельзя было спать и тогда, когда солнце уже зашло. Если человек надышится этими травами и заснет, то может возникнуть паралич дыхания. Поэтому он постоянно двигался (хороводы).

Следущая ступень защиты Костер. Прыганье через костер – это не развлечение. Прыжок через костер всегда вызывает у человека определенный страх, возбуждение, а это выброс адреналина в кровь. Это служило для иммунитета от отравления. Поэтому все прыгали через костер.

Еще ступень защиты - Вода. Постоянно все забегали в реку, умывались. Это нужно было также для очищения от паров.

Однако некоторые женщины могли получить тяжелое отравление, и была угроза для их здоровья. Ступень защиты, связанная с папоротником. Люди рвали папоротник. Папоротник называют купальский цветок. Папоротник всегда растет из гриба с корнем. Споры гриба с корнем проявляются на папоротнике в виде светлячков, которые ночью светятся. Люди рвали папоротник и слизывали этих светлячков. Это делали для того, чтобы светлячки обезвреживали тяжелое отравление.

И еще одна самая главная степень защиты для женщин – половой акт. В миру было много вдов (причина - постоянные рекрутские наборы). В праздник Ивана Купала они работали на самых опасных для здоровья участках по сбору трав. Это были вдовы или пожилые женщины, но могли быть и замужние. От паров ядовитых трав они могли получить сильное отравление .
Если это происходило, а определялось сильное отравление по зрачку, и была угроза не просто здоровью, а жизни женщины, то единственным спасение для нее был немедленный половой акт. Поэтому церковь и выставляет этот праздник как праздник блуда. При половом акте у женщин выделяется эндорфин, он сильнее морфия, он способен нейтрализовать самое сильное отравление. Половые акты были с теми мужчинами, которые находились ближе других. Если в результате такого полового акта рождался ребенок, то его считали особо любимым в миру, в общине. Это был купальский ребенок. Его всячески оберегали и поддерживали всем миром.
......
Многое неожиданно?
Таков взгляд на этот праздник изнутри.
А уж потом всеобщее веселье и гулянье.
……..

«Тайны нашей старины» А.В. Пыжиков
http://концептуал.рф/videoblog-tayny-nashey-stariny
ИВАН КУПАЛА. Взгляд изнутри.


ОЛЬГА
 
ЕдиномышленникДата: Среда, 26 Июня 2019, 16.50.48 | Сообщение # 90
Группа: Друзья СГВ
Сообщений: 5637
Статус: Отсутствует
В летний немного пасмурный вечер, когда настроение «пошаливает», хочется во что-нибудь укутаться и почувствовать тепло чей-то заботы, самой бескорыстной, светлой, вездесущей, как в детстве от маминых родных рук, взгляда, объятий.

Когда нам страшно, больно или плохо, мы часто непроизвольно обращаемся к ней «ой, мамочка». Помните, как в «В 17-ти мгновениях…» будучи без сознания, Кэт кричала «мама» на родном языке? Впрочем, иногда мы также часто не замечая произносим во множественном числе «ой, мамочки». Случайно ли это ? Видимо, в нашем подсознании заложено больше, чем мы думаем, и на подсознательном уровне нам ведомо, что же такое «родительский статус».

РОДИТЕЛЬСКИЙ СТАТУС.

Тайны нашей старины.
А.В. Пыжиков.


Родители – это наши отец и мама. Семья в жизни человека всегда много значила и значит и ныне. Раньше наши предки жили по-другому: общиной или миром. И это было не просто случайное соседство, как сегодня мы живем с соседями по подъезду. У людей была общая духовная связь, что самое главное, а также общие заботы и радости повседневной жизни. Само слово «мир» в значении община говорит о многом. И помогали всем миром, и строили всем миром. И все были на виду, и зависели (в хорошем смысле) друг от друга. Все друг друга знали и поддерживали хорошие отношения. Конечно, с кем-то из общины складывалась более близкая дружеская и духовная связь.

Духовная составляющая у крестьян всегда много значила. Было такое понятие как ПОБРАТИМСТВО. Духовное побратимство приравнивали к кровной связи. Даже так: дух выше крови. Причем браки не разрешались не только между кровными родственниками, но и с побратимыми. С начала 17 века при Романовых началось усиленное гонение на это понятие.

Умершие кровные родители и все те, кто при жизни для нас много значил, кто был нам близок духовно, заботился о нас, тот кого мы любили и уважали ( причем, и тот, кто по возрасту мог быть даже младше нас), - после своей смерти обретают Родительский статус.

ОБРЕСТИ РОДИТЕЛЬСКИЙ СТАТУС – это значит обладать возможностью переносить любовь и заботу с Того Света на Этот.
(вот отсюда и «мамочки мои», как обращение за помощью ко всем(!) близким и родным).
УПОКОИТСЯ – это значит обрести родительский статус.

На первый взгляд кажется, что о родителях церковь несет ту же истину. Но есть принципиальное отличие церкви и крестьянского мировоззрения. В чем же оно?

Люди смотрели на всё живое, как на вибрационную систему. Всё сущее: духовность, предметы, явления имеют вибрационную природу, как на этом Свете, так и на Том. Все обряды строились на этом понимании. Вибрация (волны, трепет) - это связь между Этим и Тем Светом.

Ушедшие Родители – это тихая Родительская вибрация, как дуновение ветра, как шепот ангелов, как нежное поглаживание. Это забота с Того Света на Этот.

Зимой ворота к родителям закрыты. Открываются они весной на Красную Горку. Люди вспоминают ушедших в мир иной своих близких. В это время идет любовь живых с Этого света на Тот и умерших с Того Света на Этот. Это как бы дорога с двусторонним движением. Два встречных потока вибраций любви и заботы.

В эти дни люди ходили на природу с родными и самыми близкими. Они вспоминали своих родителей и тех, кто им был духовно близок, кто заботился о них при жизни. Трапеза тоже была на природе в обязательном порядке. Специально подобранные продукты, пища способствовала восприятию мышцами вибраций, которые летом начинали чувствоваться наиболее сильно. Попутно заметим, что при Романовых, особенно при Петре Первом, происходила замена русской кухни на продукты, привезенные издалека и несвойственные для наших предков ранее. Эти продукты препятствовали мышечной дрожи тела, которая позволяла воспринимать вибрации из вне. Это восприятие блокировалось. Такова истинная цель внедрения чужих продуктов. Это прежде всего относится к картофелю.

Любовь близких – это основа жизни на этой земле и помощь после смерти во внеземном пути. Конечно, о любом человеке могут быть не только хорошие воспоминания. Плохие воспоминания не только не поддерживали, а «вязали» вибрационно человека, мешали ему на пути на Тот Свет. Всё плохое, что с человеком происходило при жизни после смерти изменить нельзя. Поэтому было понимание важности прощения при жизни. Мы понимаем это и сейчас. Но в свете вышесказанного в этом понимании вскрывается глубина.

Связь с умершими родными может происходить через сны. Наши предки считали, что сны увещевают, предупреждают о чем-то. Поэтому есть сонники, толкователи снов. Утром человек настроен на восприятие духовного и физического наиболее оптимально.
Вещие сны снятся только под утро, но не каждый день. К этому времени мы восстанавливаем мышечное восприятие вибраций.
Отсюда: утро вечера мудренее.
……….
Если для вас удобнее слушать, а не читать информацию, то весь цикл «Тайна нашей старины» профессора Пыжикова АВ можно послушать на видео по ссылке:
http://концептуал.рф/videoblog-tayny-nashey-stariny
….....
В нашу копилочку положим сегодня целый колосок:
РОДИТЕЛЬСКИЙ СТАТУС – возможность заботиться с Небес о своих родных - могут обрести не только умершие кровные родители, но и близкие по духу и душе люди
.


ОЛЬГА
 
  • Страница 3 из 5
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • »
Поиск: